Galeri

Siapakah Wahabi yang Sebenarnya ?

Pada kurun yang ke dua belas (12) hijrah telah lahir satu golongan yang menyempal dari manhaj (pegangan Ahli Sunnah) yang sebenar. Mereka ini dikenali dengan AL-WAHHABIAH yaitu pengikut Muhammad bin Abdul Wahab an-Najdi, dia merupakan pengasas kumpulan ini. Permulaan kelahiran kumpulan ini pada tahun 1143 hijrah, ia membawa fikrah/fahaman yang kononnya berdasarkan kepada al-Quran dan Sunnah tetapi sebenarnya mereka ini jauh terpesong dari fahaman ahli Sunnah yang sebenar.

Muhammad bin Abdul Wahab ini telah mengambil fahaman-fahaman dari Ibnu Taimiyyah dan ibn Qaiyyim aj-Jauziah yang sesat dan bercanggah dengan ijmak ulamak, Abu Zur’ah al-Iraqi berkata dalam kitabnya al-ajwibah marziah ‘Ibnu Taimiah telah melanggar 60 masalah yang telah disepakati oleh ulamak dalam bidang usul dan furuk’. Perkara ini disedari oleh ulamak pada ketika itu dan mereka telah mengambil tindakan dengan menulis buku melawan hujjah fikrah@fahaman Muhammad bin Abdul Wahab tersebut. Antara mereka yang menulis buku menolak dan melawan hujjah(fahaman) Muhammad bin Abdul wahab ini ialah Syaikh Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi dalam kitabnya ‘Hawashi Syarah Ibnu Hajar ala Matan Biafzal’ begitu juga Kakak Muhammad bin Abdul Wahab turut menulis buku menolak fikrahnya dengan begitu keras dan tegas dalam bukunya ‘Sowaikh Ilahiyyah fi Raddi ala Wahhabiah’ dan satu lagi buku ‘Fasal Khitab fi Raddi ala Muhammad bin Abdul Wahab’.

Golongan wahhabiah ini telah merebak ke serata dunia dan menyebarkan ajaran mereka tetapi menerima kegagalan kerana disana ramai golongan ahlussunnah menolak dan menghentam fahaman sesat mereka, akan tetapi pada akhir ini mereka telah bersembunyi disebalik nama as-Salafiah (iaitu mereka yang hidup 3 kurun pertama selepas kewafatan Rasullullah seperti yang ditafsirkan oleh ibn Asakir) untuk menyebarkan ajaran sesat mereka, maka kita sebagai umat islam yang berada dilandasan ahlussunnah hendaklah melawan dan memberi amaran kepada umum bahayanya golongan ini.

Di sini saya akan beri beberapa perkara yang dibawa oleh golongan wahabi bercanggah dengan fahaman ahlussunnah waljamaah sebagai peringatan untuk kita semua:-

1-Membawa fahaman tasybih dan tajsim, mereka menganggap bahawa Allah duduk diatas Arash sedangkan sifat duduk(berjisim) sifat bagi makhluk, maka kita tidak boleh mengatakan Allah itu duduk, sedangkan Imam Abu Hassan as-Syaari dalam kitabnya an-Nawadir mengatakan ‘sesiapa yang beriktikad bahawa Allah itu berjisim maka sesungguhnya dia tidak kenal tuhannya dan dia jatuh kufur(murtad) beriktikad sedemikian’ begitu juga Imam Ahmad bin Salamah ataupun lebih dikenali dengan Abu Jaafar at-Thohawi dalam kitabnya Akidah at-Thohawiyyah yang telah diiktiraf oleh ulamak sebagai Akidah Ahli Sunnah Waljamaah mengatakan ‘sesiapa yang menyifatkan Allah seperti sifat-sifat makhluk jatuh kufur(murtad) ‘.

2-Mereka mengatakan ziarah pada hari raya adalah bid’ah sesat, sedangkan rasullullah menyuruh kita menziarah kaum kerabat pada hari tersebut seperti yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad.

3-Mereka menfatwakan haram menuturkan perkataan ‘sodaqallah hulazim’ selepas membaca al-Quran, sedangkan Allah Taala berfirman dalam surah ali-Imran ayat 95 mafhumnya “katakanlah ‘sodaqallah’ iaitu Allah maha benar”.

4-Mereka juga mengatakan sesugguhnya menggunakan tasbih, solawat keatas nabi selepas azan, doa qunut, sembahyang sunat sebelum Jumaat dan kuliah sebelum Jumaat adalah bid’ah. Mereka mengatakan bahawa sesiapa yang berselawat keatas Rasul selepas azan seperti orang yang berzina dengan ibunya sendiri semua ini tersebut dalam kitab ‘Tarikh al-Sultanah al-Osmaniah’ , kitab ‘ad-Dalilul Kafi’ dan kitab ‘Fitnah al-Wahhabiah’ .

5-Mereka tidak bersependapat dengan umat islam yang lain dan mengatakan selain mereka adalah sesat kerana mengharuskan bacaan al-Qur’an keatas jenazah seperti mana yang tersebut dalam kitab mereka ‘fatawa muhimmah’ sedangkan syaikh mereka iaitu Ibn Qayyim al-Jauziyyah menganggap bahawa ianya adalah perbuatan yang baik yang disepakati oleh ulamak dalam
kitabnya ‘ar-ruh’. Maka adakah mereka ini (wahabi) menghukumkan keatas syaikh mereka ini dengan kufur ataupun sesat?

6-Mereka mengatakan sesungguhnya Abu Jahal dan Abu Lahab lebih mentauhidkan Allah dan ikhlas imannya daripada orang-orang Islam yang mana mereka mengucapkan dua kalimah syahadah, tetapi mereka bertawasul dengan nabi-nabi dan wali-wali seperti mana yang terdapat dalam kitab mereka ‘kaifa nafham tauhid’

7-Mereka menganggap kubah hijau yang terdapat di Masjid Nabi sebagai lambang kesyirikan dan cuba hendak meruntuhkannya seperti mana yang tersebut dalam kitab mereka ‘Tahzirus Sajid’. Nas kata mereka dalam kitab tersebut ialah ‘tidaklah tinggal dari lambang berhala kecuali kubah hijau’. Sedangkan dibawah Kubah Hijau tersebut ada Makam Rasullullah.

8-Mereka menganggap ziarah kubur Rasul adalah syirik yang tersebut dalam kitab mereka ‘al-Fatawa al-kubra’ sedangkan Rasul bersabda “sesiapa yang telah menziarahi kuburku wajib baginya mendapat syafaat dari aku” diriwayatkan oleh Imam Addarul Qutni dan Imam as-Subki.

9-Mereka menyesatkan semua orang islam yang mengadakan majlis maulidul rasul dan menganggapnya sebagai haram seperti tersebut dalam kitab mereka ‘Fatawa Muhimmah’ sedangkan syaikh mereka iaitu Ibnu Taimiah telah berkata dalam kitabnya ‘iqtidhok sirat al-mustaqim’ bahawasanya sesiapa mengadakan majlis maulud mungkin diberi ganjarannya oleh Allah Taala.
Maka! apakah hukuman kepada syaikh mereka ini? Dalam waktu yang sama mereka membid’ahkan diri mereka sendiri dengan berhimpun untuk mempelajari dan mengingati sejarah hidupnya (Muhammad bin Abdul Wahab) dan mereka mengadakan seminar-seminar serta mengeluarkan wang yang banyak untuk tujuan tersebut seperti mana tersebut dalam kitab mereka ‘haza waladi’.

10-Mereka menghukumkan keatas ahli Syam, Yaman, Maghrib, Iraq dan Mesir dengan syirik dalam kitab mereka ‘fathul majid’ yang dikupas oleh Ibn Baz sedangkan disana Rasullullah bersabda dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari mafhumnya ‘ya Allah berkatilah bumi Syam dan bumi Yaman’. Jika sangkaan mereka semua ahli negara tersebut adalah kufur maka siapakah yang sebenarnya islam?. 11-Mereka telah mengkufurkan golongan Syiah dan juga Jamaah Tabligh di dalam kitab ‘At-Tahzir Min Jamaah al-Tabligh’, juga mengatakan akidah Al-Azhar adalah akidah syirik di dalam majalah ‘al-Zikro’.

12-Di dalam majalah ‘Al-majallah’ bilangan (830) tahun ?(1996) mereka telah mengatakan Syaikh Hasan Al-Banna musyrik serta menganggap dia penyeru kepada syirik dan kesesatan .

13-Didalam majalah ‘Alliwak’ bertarikh (7.8.1992) berfatwa bahawa haram bagi penduduk Palestin tinggal tetap di bumi Palestin dan mereka wajib keluar daripadanya. Disebut juga didalam kitab ‘Fatawa al-Albani’. Daripada mana mereka mengambil fatwa (keputusan) seperti ini? Sedangkan dalam masa yang lain mengeluarkan fatwa membolehkan penggunaan tentera Amerika untuk membunuh umat Islam dengan menyerang Iraq.

14-Pada tahun (1220 hijrah) mereka telah mengepung Mekah sehinggakan penduduknya memakan daging anjing kerana kelaparan. Mereka juga memasuki Madinah dan meruntuhkan bilik Nabi di Masjid Nabi. Semua ini di sebut didalam kitab – kitab tarikh (buku sejarah) seperti ‘Fitnah Al-Wahhabiah’ oleh Syaikh Zaini Dahlan, ‘Kitab Kasyful Irtiyab’ oleh Sayid Muhsin
Al-Amin Al-Husaini, Kitab ‘Raudah Al-Muhtajin’ oleh Syaikh Ridwan Al-Adli dan banyak lagi yang menceritakan sejarah bagi waktu tersebut.

Begitulah sedikit sebanyak yang dapat dipaparkan disini kesesatan dan penyelewengan yang dibawa oleh pengikut Muhammmad bin Abdul Wahab, maka jelaslah kepada kita betapa bahayanya golongan ini, sewajarnyalah kita memberi peringatan dan menjauhkan diri dari golongan ini, ulamak pernah berkata “kita mengetahui keburukan dan kejahatan bukannya kita hendak mengikuti kejahatan dan keburukan tersebut tetapi kita mengambilnya sebagai peringatan dan menjauhkan diri darinya”. Wallahu a’lam wa ahkam

Muhammad bin Abdul Wahab dan Gerakan Al-Wahabiyah:

Kebanyakan mereka yang menulis tentang wahabi dan kemudian menyanjung golongan ini mengambil sumber-sumber tentang wahabi dari golongan yang datang selepas dari zaman Muhammad bin Abdul Wahab (pengasas mazhab Wahabi).

Sebaliknya tulisan-tulisan orang yang hidup sezaman dengan Muhammad bin Abdul Wahab ini dikesampingkan begitu sahaja.

Tidakkah penyokong golongan wahabi itu tahu bahawa abang Muhammad bin Abdul Wahab yang bernama Syaikh Sulaiman Abdul Wahab turut menentang beliau dan mengarang dua buah kitab yang berjudul Faslul Khitob Fi Raddi ‘Ala Muhammad bin Abdul Wahab dan juga kitab As-Sawa’iq Al-Ilahiyah Fi Raddi ‘Ala Al-Wahhabiah?

Tidakkah penyokong-penyokong golongan Wahabi ini tahu bahawa bapa Muhammad bin Abdul Wahab yang bernama Syaikh Abdul Wahab (salah seorang ulama mazhab Hanbali) turut menentang beliau dan bapanya mengatakan: “Lihatlah kejahatan yang bakal datang dari Muhammad ini” seperti yang dinyatakan oleh Syaikh Muhammad bin Abdullah Humaid An-Najdi Al-Hanbali dalam kitabnya As-Suhub Al-Wabilah (kitab biografi ulama-ulama dalam mazhab Hanbali).

Dalam kitab ini juga disebutkan bahawa Muhammad bin Abdul Wahab ini jika tidak dapat membunuh orang yang menentangnya pada waktu siang dia akan menghantar utusannya untuk membunuh orang tersebut pada waktu malam sama ada di pasar atau ditempat tidurnya. Bahkan antara orang yang hampir menjadi mangsanya ialah abang kandungnya sendiri iaiatu Syaikh Sulaiman.

Benar seperti yang dikatakan bahawa Muhammad bin Abdul Wahab ini terpengaruh dengan kitab-kitab Ibnu Taimiyah dan juga Ibnul Qayyim Al-Jauziyah. Hal ini turut dinyatakan oleh pengarang kitab As-Suhub Al-Wabilah di mana beliau mengatakan bahawa Muhammad bin Abdul Wahab ini terlalu menyanjung Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim seolah kata-kata dua orang tersebut seperti nas kitab yang tidak boleh disanggah.

Maka tidak pelik jika Muhammad bin Abdul Wahab mengulang apa yang diperkatakan oleh Ibnu Taimiyah antaranya tidak boleh bertawassul dengan orang yang sudah mati, ziarah kubur nabi syirik, ayat-ayat mutasyabihat perlu diambil secara ZAHIR tanpa perlu ditakwilkan dengan dakwaan ini adalah mazhab salafus soleh sedangkan akidah salafus soleh yang sebenar berbeza dengan apa yang didakwa oleh Ibnu Taimiyah.

Sebenarnya gerakan Wahabi sejak awal memang sudah menjadi gerakan yang ekstrim bukan seperti yang didakwa bahawa pengaruh ekstrimisme ini berkembang terkemudian. Bagaimana tidak dikatakan ekstrim jika Muhammad bin Abdul Wahab ini mengatakan bahawa umat Islam sejak 600 tahun sebelum beliau, berada dalam keadaan syirik dan beliau datang untuk membawa umat Islam masuk semula ke dalam ajaran tauhid.

Adakah sepanjang 600 tahun tersebut tidak ada ulama yang faham agama melainkan selepas kedatangan Muhammad bin Abdul Wahab sahaja barulah agama ini dapat difahami dengan sempurna? Tidak adakah ulama yang faham agama sepanjang 600 tahun tersebut sehingga membiarkan umat Islam berada dalam syirik?

Keganasan (irhab) yang dilakukan oleh beliau dan para pengikutnya yang berterusan hingga ke hari ini tidak lain tidak bukan kerana idea ekstrim yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahab sejak mula lagi.Orang yang tergamak mengatakan bahawa umat Islam ini berada dalam syirik dan jahiliyyah selama 600 tahun tidak teragak-agak untuk menghalalkan darah umat Islam yang tidak sealiran dengannya dengan anggapan bahawa mereka adalah kaum musyrikin.

Bukti yang dapat menunjukkan bahawa ajaran Wahabi ini memandang orang Islam lain yang tidak sealiran dengannya sebagai kafir ialah seperti yang dilakukan oleh Abdul Aziz Bin Baz dalam ulasannya terhadap kitab Fathul Majid (yang merupakan kitab akidah golongan Wahabi) di mana beliau mengatakan bahawa orang Mesir TUHAN mereka adalah Ahmad Badawi (seorang wali), orang-orang Iraq tuhan mereka adalah Syaikh Abdul Qadir Al-Jailani, orang-orang Syam pula tuhan mereka adalah Ibnu Arabi!! Adakah disebabkan umat Islam menziarahi kubur para wali tersebut maka mereka terus dilabel sebagai menyembahnya? !!

Lihatlah bagaimana tokoh Wahabi ini mengkafirkan umat Islam yang berada di negara-negara tersebut secara umum dan keseluruhan! . Tindakan yang Abdul Aziz bin Baz lakukan ini tidak pelik dan tidak menghairankan kerana pengasas gerakan Wahabi ini sudah mendahului beliau sejak dahulu lagi dengan iktikadnya bahawa umat Islam berada dalam syirik sejak 600 tahun sebelum beliau.

Pengikut-pengikut Wahabi tidak boleh menipu sejarah. Syaikh Ahamd Zaini Dahlan dalam kitabnya Al-Fitnatul Wahabiyah menceritakan kekejaman dan penumpahan darah yang dilakukan oleh golongan wahabi terhadap orang yang tidak selairan dengannya. Mereka pernah mengepung penduduk Taif sehingga penduduk Taif terpaksa makan anjing untuk mengelakkan kebuluran.

Kemudian diceritakan pula bahawa seorang buta yang berselawat ke atas nabi selepas azan diperintahkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab supaya dibunuh. Namun cerita ini dinafikan oleh pengikut golongan Wahabi dengan dakwaan dalam mazhab Hanbali selawat ke atas nabi adalah wajib, jadi bagaiman mereka membunuh orang yang berselawat ke atas nabi. Alangkah jauh qias yang dibuat oleh mereka. Masalahnya golongan wahabi menganggap barangsiapa yang berselawat ke atas nabi selepas azan dengan menyaringkan suara maka orang tersebut telah melakukan bid’ah yang sesat!. Kita bukan bercerita tentang orang berselawat ke atas nabi dalam solat wahai pengikut wahabi! cubalah gunakan akal untuk memahami sesuatu dengan baik!

Rupanya cerita ini tidak berakhir di zaman Muhammad bin Abdul Wahab sahaja bahkan berulang semula pada awal kurun ke 20 di Syria. Cuma yang berbeza kali ini, tiada nyawa yang melayang. Salah seorang pengikut Muhammad Nasiruddin Al-Albani (salah seorang tokoh wahabi moden yang degil dan tegas dengan kewahabiannya) ketika mendengar muazzin berselawat ke atas nabi selepas azan terus menyatakan:” Kamu sama seperti orang yang berzina dengan ibunya sendiri!”.

Adakah orang yang berselawat ke atas nabi dosanya seperi berzina dengan ibunya sendiri?!!.Maka mufti Syria pada waktu itu yang bernama Abul Yusr Abidin mengeluarkan amaran keras kepada Al-Albani supaya berhenti menyebarkan kesesatannya atau beliau akan dipenjarakan.

Begitu juga pada tahun 1924, berlaku serangan wahabi ke atas penduduk-penduduk di selatan Jordan. Antara kawasan yang diserang oleh golongan wahabi ini ialah Ma’an, Madaba dan kawasan-kawasan lain di bahagian selatan Jordan. Peristiwa ini dicatatkan dalam sejarah Jordan dan tidak dapat diubah oleh wahabi walaupun mereka cuba menafikan tarikh mereka yang hitam tersebut. Dan kalau ditanya kepada pengikut wahabi mengapa mereka menyerang umat Islam tersebut, mereka akan menjawab: “Untuk menyelamatkan kaum tersebut dari syirik!!”. Tidakkah ini menunjukkan bahawa golongan wahabi menganggap bahawa semua umat Islam ini telah syirik dan kafir melainkan yang menjadi pengikut mereka sahaja tidak kafir?.

Bahkan Al-Albani sendiri seolahnya berbangga dengan gerakan dakwah Wahabi yang menggunakan senjata dan penumpahan darah di mana dinyatakan dalam kitabnya Fatawa Al-Albani: “Dakwah Wahabiah ialah dakwah yang menggabungkan antara ilmu dan PEDANG!!!”. Di sini dapat dilihat bahawa memangnya golongan wahabi menganggap orang selain mereka sebagai musyrik kafir kerana jikalau mereka tidak menganggap yang demikian, mengapa mereka menyatakan:” Dakwah wahabiah ialah dakwah yang menggabungkan ilmu dan pedang”. Adakah dakwah sesama umat Islam perlu menggunakan pedang ataupun dakwah menggunakan pedang ini untuk orang yang sudah murtad dan kafir?

Saya berharap sesiapa yang memuji Muhammad bin Abdul Wahab ini menoleh semula ke belakang dan merenung sejarah gerakan wahabi ini. Masalah wahabi bukan setakat yang digemburkan oleh sesetengah orang bahawa mereka mahu umat Islam meninggalkan taqlid mazhab yang membabi buta, bahkan lebih dari tu.

Barangsiapa yang menyelidiki akidah go mewajibkan rakyat untuk patuh secara mutlak kepada pemimpin-pemimpin mereka.
– melarang mendirikan bioskop sama sekali.
– menerapkan hukum Islam hanya atas rakyat jelata, dan membebaskan hukum atas kaum bangsawan, kecuali karena alasan politis.
– mengizinkan perbudakan sampai tahun ’60-an.

Mereka juga menyebarkan mata-mata atau agen rahasia yang selama 24 jam memonitor demi mencegah munculnya gerakan anti-kerajaan.

Wahabisme juga sangat tidak toleran terhadap paham Islam lainnya, seperti terhadap Syi’ah dan Sufisme (Tasawuf). Wahabisme juga menumbuhkan rasialisme Arab pada pengikut mereka. Tentu saja rasialisme bertentangan dengan konsep Ummah Wahidah di dalam Islam.

Wahhabisme juga memproklamirkan bahwa hanya dia saja-lah ajaran yang paling benar dari semua ajaran-ajaran Islam yang ada, dan siapapun yang menentang Wahabisme dianggap telah melakukan BID’AH dan KAFIR!

Lahir-nya ajaran Wahabi/Salafi/Manhaj Salaf

Wahhabisme atau ajaran Wahabi muncul pada pertengahan abad 18 di Dir’iyyah sebuah dusun terpencil di Jazirah Arab, di daerah Najd.

Kata Wahabi sendiri diambil dari nama pendirinya, Muhammad Ibn Abdul-Wahhab (1703-92). Laki-laki ini lahir di Najd, di sebuah dusun kecil Uyayna. Ibn Abdul-Wahhab adalah seorang mubaligh yang fanatik, dan telah menikahi lebih dari 20 wanita (tidak lebih dari 4 pada waktu bersamaan) dan mempunyai 18 orang anak. Sebelum menjadi seorang mubaligh, Ibn Abdul-Wahhab secara ekstensif mengadakan perjalanan untuk keperluan bisnis, pelesiran, dan memperdalam agama ke Hijaz, Mesir, Siria, Irak, Iran, dan India.

Walaupun Ibn Abdul-Wahhab dianggap sebagai Bapak Wahabisme, namun aktualnya Kerajaan Inggeris-lah yang membidani kelahirannya dengan gagasan-gagasan Wahabisme dan merekayasa Ibn Abdul-Wahhab sebagai Imam dan Pendiri Wahabisme, untuk tujuan menghancurkan Islam dari dalam dan meruntuhkan Daulah Utsmaniyyah yang berpusat di Turki. Seluk-beluk dan rincian tentang konspirasi Inggeris dengan Ibn Abdul-Wahhab ini dapat Anda temukan di dalam memoar Mr. Hempher : “Confessions of a British Spy”

Selagi di Basra, Iraq, Ibn Abdul-Wahhab muda jatuh dalam pengaruh dan kendali seorang mata-mata Inggeris yang dipanggil dengan nama Hempher yang sedang menyamar (undercover), salah seorang mata-mata yang dikirim London untuk negeri-negeri Muslim (di Timur Tengah) dengan tujuan menggoyang Kekhalifahan Utsmaniyyah dan menciptakan konflik di antara sesama kaum Muslim. Hempher pura-pura menjadi seorang Muslim, dan memakai nama Muhammad, dan dengan cara yang licik, ia melakukan pendekatan dan persahabatan dengan Ibn Abdul-Wahhab dalam waktu yang relatif lama.

Hempher, yang memberikan Ibn Abdul-Wahhab uang dan hadiah-hadiah lainnya, mencuci-otak Ibn Abdul-Wahhab dengan meyakinkannya bahwa : Orang-orang Islam mesti dibunuh, karena mereka telah melakukan penyimpangan yang berbahaya, mereka – kaum Muslim – telah keluar dari prinsip-prinsip Islam yang mendasar, mereka semua telah melakukan perbuatan-perbuatan bid’ah dan syirik.

Hempher juga membuat-buat sebuah mimpi liar (wild dream) dan mengatakan bahwa dia bermimpi Nabi Muhammad Saw mencium kening (di antara kedua mata) Ibn Abdul-Wahhab, dan mengatakan kepada Ibn Abdul-Wahhab, bahwa dia akan jadi orang besar, dan meminta kepadanya untuk menjadi orang yang dapat menyelamatkan Islam dari berbagai bid’ah dan takhayul.

Setelah mendengar mimpi liar Hempher, Ibn Abdul-Wahhab jadi ge-er (wild with joy) dan menjadi terobsesi, merasa bertanggung jawab untuk melahirkan suatu aliran baru di dalam Islam yang bertujuan memurnikan dan mereformasi Islam.

Di dalam memoarnya, Hempher menggambarkan Ibn Abdul-Wahhab sebagai orang yang berjiwa “sangat tidak stabil” (extremely unstable), “sangat kasar” (extremely rude), berakhlak bejat (morally depraved), selalu gelisah (nervous), congkak (arrogant), dan dungu (ignorant).

Wanita pertama adalah seorang wanita beragama Kristen dengan panggilan Safiyya. Wanita ini tinggal bersama Ibn Abdul Wahhab di Basra. Wanita satunya lagi adalah seorang wanita Yahudi yang punya nama panggilan Asiya. Mereka menikah di Shiraz, Iran.

BENARKAH MR.HAMPER BERADA DI BALIK BERDIRINYA WAHHABI ? WALLAHU A’LAM
__________________________________________________________________________________________________________________
Siapa Sebenarnya Muhammad Ibn Abdul Wahhab?

Paham Wahabi dinisbatkan kepada Muhammad putra Abdul Wahhab dari Najd. Penisbatan ini diturunkan dari nama ayahnya yaitu Abdul Wahab. Sebagaimana para ilmuwan menempatkannya, hal ini menjadi alasan mengapa paham ini tidak disandarkan kepada Ibn Abdul Wahhab sendiri dan tidak dinamakan “Muhammadiyah” karena kekhawatiran atas pengikut keyakinan ini kalau menganggap sekte ini memiliki hubungan dengan nama Nabi Muhammad Saw dan bisa menyalahgunakan penisbatan ini. [1]

Ibn Abdul Wahhab lahir pada tahun 1115 H di kota ‘Uyaynah yang terletak di wilayah Najd. Ayahnya adalah seorang kadi (hakim agama) di kota itu. Sejak masa kecilnya, Ibn Abdul Wahhab memiliki minat yang sangat besar terhadap buku-buku tafsir, hadis, dan prinsip-prinsip keimanan (akidah).

Dia mempelajari fikih mazhab Hanbali dari ayahnya yang merupakan salah seorang ulama mazhab Hanbali. Sejak perkembangan usianya yang masih remaja, Ibn Abdul Wahhab memandang kegiatan-kegiatan ibadah keagamaan penduduk kota Najd saat itu sebagai hal yang menyimpang.

Usai melaksanakan haji di Makkah, dia melanjutkan pergi ke Madinah. Di sana Ibn Abdul Wahhab menentang praktik kaum Muslim yang bertawasul kepada Rasulullah Saw yang terletak bersebelahan dengan makam suci beliau.

Kemudian dia kembali ke Najd, lalu dari sana dia berangkat lagi ke Basrah dengan maksud di mana setelah itu akan meninggalkan Basrah menuju ke Damaskus.

Ibn Abdul Wahhab menetap beberapa lama di Basrah dan mulai menentang praktik keagamaan yang dilakukan penduduk setempat. Akan tetapi, penduduk Basrah mengusirnya dari kota mereka.

Selama dalam perjalanan dari Basrah menuju kota Zubayr, dia hampir saja binasa karena panas yang menyengat, rasa haus, dan jalan yang panjang sejauh mata memandang di gurun tandus padang pasir.

Tetapi seseorang dari kota Zubayr, dengan melihat penampilan pakaian jubah Ibn Abdil Wahhab seperti seorang ulama, berusaha menyelamatkan hidupnya. Dia memberi Ibn Abdil Wahhab seteguk air, membopong lalu membawanya ke kota Zubayr.

Ibn Abdil Wahhab berkeinginan melanjutkan perjalanan dari Zubayr ke Damaskus, namun dia tidak mempunyai bekal yang memadai dan tidak dapat mengusahakan biaya selama perjalanan, lalu mengubah tujuannya dan menuju ke arah kota Al-’Ahsa. Dari sana dia memutuskan pergi ke Huraymalah, salah satu dari kota-kota di wilayah Najd.

Saat itu tahun 1139 H, ayahnya, Abdul Wahab telah dipindahkan dari kota Uyainah ke kota Huraymalah. Ibn Abdul Wahhab menemani ayahnya dan mempelajari isi buku-buku dari ayahnya.

Dia berencana mulai menyebarkan pahamnya dengan menyampaikan penolakan terhadap keyakinan penduduk Najd. Karena alasan ini, timbul ketidaksetujuan serta argumentasi dan perdebatan yang panas antara anak dan ayah.

Dalam persoalan yang sama, pertengkaran serius dan keras meledak antara dia dan penduduk Najd. Kejadian ini berlangsung selama beberapa tahun sampai ayah Ibn Abdul Wahhab, yaitu Syekh Abdul Wahab, meninggal dunia pada tahun 1153 H. [2]

Sejak ayahnya wafat, Ibn Abdul Wahhab mulai bergerak menyebarkan keyakinan agamanya sendiri serta menolak praktik keagamaan para penduduk yang mayoritas Muslim Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Sekelompok orang dari Huraymalah mengikutinya dan kegiatan dakwahnya mendapatkan popularitas dan terkenal. Kemudian dia berangkat dari Huraymalah menuju kota Uyaynah. Pada masa itu, Utsman bin Hamid adalah kepala daerah kota Uyaynah. Utsman menerima Ibn Abdil Wahhab dan menghormatinya serta membuat keputusan untuk membantunya. Sebaliknya Ibn Abdil Wahhab juga mengungkapkan harapan agar seluruh penduduk kota Najd akan patuh kepada Utsman bin Ahmad. Berita tentang seruan dan kegiatan dakwah Ibn Abdil Wahhab sampai kepada penguasa kota Al-’Ahsa. Penguasa menulis sepucuk surat kepada Utsman.

Konsekuensi dari penulisan surat itu ialah bahwa Utsman menyampaikan perintah agar Ibn Abdil Wahhab membubarkan aktivitas dakwahnya. Ibn Abdil Wahhab dalam balasannya menjawab bahwa “Jika engkau menolong saya, maka engkau akan kami jadikan pemimpin seluruh wilayah Najd”. Akan tetapi, Utsman menghindar darinya serta mengusirnya keluar dari kota Uyaynah.

Pada 1160 H, setelah dipaksa keluar dari kota Uyaynah, Ibn Abdil Wahhab berangkat menuju kota Duriyyah (al-Dar’iyyah), salah satu kota yang termasyhur di wilayah Najd. Saat itu Muhammad bin Sa’ud (datuk dari raja-raja Saudi Arabia) adalah amir (penguasa) kota Duriyyah.

Dia pergi menemui Ibn Abdil Wahhab dan memuliakan serta bersikap sangat baik kepadanya. Ibn Abdil Wahhab juga memberi janji kekuasan serta dominasi kepadanya atas seluruh kota di Wilayah Najd. Dengan cara inilah, hubungan antara Ibn Abdil Wahhab dan Ibn Sa’ud terjalin. [3]

Ketika Ibn Abdil Wahhab pergi ke Duriyyah dan membuat kesepakatan dengan Muhammad bin Sa’ud, penduduk kota Duriyyah hampir seluruhnya hidup dalam kemelaratan dan sangat membutuhkan bantuan uluran tangan.

Dari informasi Utsman Ibn Bisyr al- Najdi, sejarawan al-Alusi mencatat bahwa :

“Saya (Ibn Bisyr) pada awalnya menyaksikan kemiskinan penduduk kota Duriyyah. Dia telah melihat kota itu pada masa Sa’ud, ketika penduduknya telah menikmati kemakmuran yang berlimpah, senjata-senjata mereka dihiasi dengan emas dan perak serta mereka menunggang kuda-kuda peranakan keturunan murni. Memakai pakaian mewah dan dilengkapi dengan segala sesuatu yang menandakan kemakmurannya, sebegitu berlimpah-ruahnya harta benda mereka sehingga tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata.

Suatu hari di pasar rakyat dalam kota Duriyyah, saya melihat seorang pria dan wanita jalan bergandengan. Di pasar itu terdapat banyak sekali emas, perak senjata-senjata dan sejumlah besar unta, domba, kuda, pakaian mewah, daging yang bertumpuk-tumpuk, terigu, serta bahan makanan, di mana-mana bertebaran sehingga tidak mungkin bisa dihitung satu per satu. Lokasi pasar rakyat terhampar sejauh mata memandang. Dan saya dapat mendengar suara para pembeli dan penjual, suara yang berdengung seperti suara dengungan lebah. Salah seorang dari mereka biasa berkata, “Saya jual (barang-barang saya), “ dan yang lain akan berkata, “Saya beli.” [4]

Tentu saja Ibn Bisyr tidak memperhitungkan dengan cara bagaimana dan dari mana semua kemakmuran yang luar biasa ini diperoleh. Tetapi banyak catatan sejarah mengindikasikan bahwa itu semua dikumpulkan dengan cara merampok dan menyerang kaum Muslim dari kabilah-kabilah lain serta daerah-daerah perkotaan yang tidak bersedia mengubah atau menerima keyakinan mereka. Menyangkut harta rampasan perang yang diambil Ibn Abdil Wahhab dari kaum Muslim di daerah itu, fatwanya adalah menggunakan harta itu dengan cara sesuka hatinya.

Pada masanya, dia menghadiahkan hanya kepada 2 atau 3 orang saja dari semua harta rampasan perang, padahal jumlahnya sangat banyak. Tak peduli apa harta rampasan perang itu, semuanya berada dalam kepemilikan Ibn Abdil Wahhab. Dan Ibn Sa’ud sebagai Amir Najd bisa mendapatkan bagian dari harta rampasan perang itu hanya dengan seizin Ibn Abdil Wahhab. Salah satu kerusakan yang terbesar selama masa kehidupan Ibn Abdil Wahhab adalah suatu hal sangat nyata, bahwa dia menganggap kafir kepada siapa pun termasuk kaum Muslim lainnya yang tidak mengikuti keyakinannya dan menghalalkan darah mereka, sehingga kaum Muslim yang tidak sepaham dengannya harus diperangi!

Singkatnya, Muhammad bin Abdul Wahab menyerukan kepada masyarakat tentang tauhid namun tauhid yang dia serukan adalah tauhid yang keliru. Siapa saja yang taat maka akan memiliki jaminan kekebalan sepanjang hidupnya, dan harta miliknya akan aman Sementara itu, orang yang melarat kehidupannya harus dibunuh seperti orang kafir dan harta miliknya boleh diambil karena sesuai ajaran agama adalah halal dan diperbolehkan.

Peperangan-peperangan yang dilancarkan kaum Wahabi adalah perang di dalam dan di luar wilayah Najd, seperti Yaman, Hijaz, daerah sekitar Suriah dan Irak yang merupakan basisnya. Setiap kota yang mereka taklukkan lewat perang dan berada dalam kekuasaan mereka, adalah halal dan sah menurut pandangan “agama” mereka. Jika mereka mampu menaklukkan, maka akan ditetapkan sebagai hak milik mereka. Bila tidak, maka mereka membawa pulang harta rampasan yang mereka jarah. [5]

Siapa yang taat kepada ajarannya dan mendengarkan seruannya maka harus berbaiat (berjanji setia) kepadanya. Bila melawan, maka harus dibunuh dan harta miliknya dibagi-bagikan. Atas dasar politik ini, contohnya, mereka membantai 300 laki-laki dari suatu perkampungan yang bernama Al-Fusul, yang terletak dalam wilayah kota Al-’Ahsa dan menjarah harta milik mereka. [6] (Bersambung)

Catatan Kaki:

[1] Farid Wajdi, Da’irat al-ma’arif al-qarn al-‘ishrin, Jil. 10, hlm. 871, quoting from the magazine Al-Muqtataf, Jil. 27, hlm. 893.

[2] Ringkasan dari Kitab Ta’rikh Najd karya al-‘Alusi, hlm. 111-113.

[3] Ta’rikh Baghdad, hlm. 152, di sana tercatat asala muasal terjadinya hubungan antara Ibn Abdil Wahhab dengan Keluarga Ibn Sa’ud dengan jalan lain

[4] Al-‘Alusi, Ta’rikh Najd, hlm. 117-118.

[5] Jazirat Al-‘Arab Fi Al-Qarn Al-‘Ishrin, hlm. 341.

[6] Ta’rikh Al-Mamlakat Al-‘Arabiyyah Al-Sa’udiyyah, Jil. 1, hlm. 51.

http://qitori.wordpress.com/2008/06/20/siapa-sebenarnya-muhammad-ibn-abdul-wahhab/
________________________________________________________________________________________________________________
Wajah Asli Dinasti Saudi

Diterjemahkan dari publikasi hasil penelitian Muhammad Sahir versi bahasa inggris dengan judul: “The Saudi Dynasty: From where is it? And who is the real ancestor of this family?”. Rezim Saudi telah memerintahkan untuk membunuhnya karena dia telah mengungkapkan siapa sebenarnya keluarga Saudi itu; apa agama mereka sebenarnya; dan apakah mereka benar2 asli orang Arab?

Inilah terjemahan bebas saya atas hasil penelitian itu.

Pada tahun 851 H, sebuah rombongan kafilah dari Kabilah Al-Masalih, salah satu kabilah dari Bani Anza, mengadakan perjalanan ke Irak dalam rangka membeli kebutuhan pangan seperti gandum, jagung dll. untuk dibawa kembali ke Najd. Kafilah itu dipimpin oleh Sahmi bin Hathlul.

Ketika rombongan kafilah sampai di Basra mereka bertemu dengan saudagar Yahudi yang kaya bernama Murdahai bin Ibrahim bin Musa yang menjual bahan2 kebutuhan pangan yang mereka perlukan. Disela-sela tawar menawar, saudagar Yahudi itu menanyakan mereka darimana dan dijawab bahwa mereka adalah Kabilah Al-Masalih dari Bani Anza. Mendengar hal ini, saudagar Yahudi ini kemudian memeluk satu persatu semua anggota rombongan itu sambil mengatakan bahwa dia juga berasal dari Kabilah Al-Masalih yang terpaksa pindah ke Basra karena perselisihan antara ayahnya dengan anggota Bani Anza lainnya.

Mengiringi cerita bohong tersebut, dia memerintahkan pelayannya untuk memenuhi seluruh onta2 mereka dengan tepung gandum, kurma, tamman dan bahan2 kebutuhan pangan mereka lainnya. Kebaikan ini sangat berkesan dan sekaligus membuat mereka bangga karena bertemu “saudara” sendiri yang menjadi saudagar kaya di Irak. Mereka tidak saja sangat menyukainya tetapi juga sangat mempercayainya.

Ketika rombongan akan kembali ke Najd, saudagar Yahudi yang berpura-pura sebagai bagian dari Kabilah Al-Masalih itu meminta agar dia diperkenankan ikut rombongan itu pulang ke Najd. Dengan senang hati permintaan itu dipenuhi.

Sesampainya di Najd, saudagar Yahudi itu dengan dukungan penuh “saudara-saudaranya” mulai mempropagandakan dirinya. Namun pandangan-pandangannya ditentang masyarakat Al-Qasim dibawah pimpinan Syekh Saleh Salman Abdullah Al Tamimi, seorang ulama Muslim terkemuka. Dakwahnya meliputi kawasan Najd, Yaman dan Hijaz. Akibat penentangan ini dia pindah dari Al-Qasim ke Al- Ihsa dan mengganti namanya dengan Marhan bin Ibrahim Musa.

Dia kemudian tinggal ditempat yang bernama Dir’iya dekat Al-Qatif. Di sini dia mulai menyebarkan cerita bohong tentang Perisai Nabi Muhammad saw bahwa perisai tersebut diambil oleh Kafir Quraisy pada waktu Perang Uhud dan kemudian dijual kepada sebuah kabilah Yahudi bernama Bani Qunaiqa’ yang menyimpannya sebagai pusaka. Dia secara bertahap menaikkan posisinya dimata kaum Badui dengan cerita2 bohong seperti itu dan sekaligus secara halus tersamar mempengaruhi orang2 Badui agar beranggapan bahwa orang Yahudi telah ikut berjasa menjaga peninggalan Islam yang sangat bersejarah.

Dengan semakin kuat posisi dan pengaruhnya dimata kaum Badui Arab, dia kemudian memutuskan untuk menjadikan Dir’iya sebagai ibukota kerajaan Yahudi di tanah Arab dan memproklamirkan dirinya sebagai raja mereka.

Sementara itu Bani Ajaman bersama dengan Bani Khalid menyadari bahaya dari Marhan setelah mereka mengetahui siapa dia sebenarnya dan rencana jahatnya. Mereka kemudian menyerang Dir’iya dan berhasil mendudukinya tetapi tidak berhasil menangkap Marhan karena keburu melarikan diri.

Dalam pelariannya, Marhan bin Ibrahim Musa yang nama aslinya Murdahai bin Ibrahim Musa yang adalah orang Yahudi ini, sampai disebuah tanah pertanian yang waktu itu disebut Al-Malibid Ghusaiba dekat Al-Arid, yang dikemudian hari dan sampai sekarang disebut Al-Riyadh.

Dia meminta kepada pemilik tanah pertanian itu agar diperbolehkan tinggal disitu. Dengan baik hati dan penuh keramahtamahan pemilik tanah pertanian tersebut memperkenankannya. Tetapi, kurang lebih satu bulan setelah ia tinggal disitu, pemilik tanah pertanian yang baik hati itu beserta seluruh keluarganya ia bunuh, dan berpura-pura bahwa pemilik tanah pertanian beserta seluruh keluarganya dibunuh oleh perampok. Kekejian dan kebohongannya tidak sampai disitu saja, ia juga menyebarkan berita bahwa ia sudah membeli seluruh tanah pertanian itu dari pemiliknya sebelum peristiwa tragis itu terjadi. Karenanya sekarang dia berhak atas tanah pertanian itu dan mengubah namanya menjadi Al-Dir’iya, sama dengan nama tempat sebelumnya yang lepas dari tangannya.

Di situ ia kemudian membangun sebuah Tempat Persinggahan yang diberi nama Madaffa, dan bersama-sama dengan para pengikutnya kembali menyebarkan propaganda yang menyesatkan bahwa dia adalah seorang Syeikh Arab tulen dan agung. Dia kemudian membunuh Syeikh Saleh Salman Abdullah Al-Tamimi, musuh bebuyutannya, di sebuah masjid di kota yang disebut Al-Zalafi.

Setelah puas dapat melenyapkan Syeikh Saleh, dia kemudian menjadikan tempat yang namanya sudah diubahnya menjadi Al-Dir’iya tersebut sebagai pusat kegiatannya. Dia mengawini banyak wanita dan memperoleh banyak anak yang semuanya dia beri nama-nama Arab. Salah satu anak lelakinya dia beri nama Al-Maqaran (berakar dari nama Yahudi: Mack-Ren) yang kemudian mempunyai anak lelaki yang diberi nama Muhammad. Anak lelakinya yang lain dia beri nama Saud, dan nama inilah yang kemudian dan sampai sekarang menjadi nama Dinasti Saudi.

Dengan berjalannya waktu, keturunan Marhan si Yahudi ini telah berkembang biak semakin banyak dan semakin kuat di bawah nama Keluarga Saudi. Mengikuti jejak pendahulunya mereka meneruskan gerakan bawah tanah dan konspirasinya menentang Negeri/Bangsa Arab. Secara illegal mereka memperluas wilayahnya dan membunuh setiap orang yang menentang mereka. Mereka menghalalkan segala cara untuk meraih ambisi mereka. Mereka tidak saja menggunakan uang mereka tetapi juga para wanita mereka untuk membeli pengaruh, khususnya terhadap mereka yang mau menulis biografi asli dari Keluarga Yahudi ini. Mereka menyewa penulis bayaran untuk merekayasa biografi mereka, yang sekaligus menyembunyikan keturunan siapa mereka sebenarnya, dengan mengaitkan mereka dengan kabilah-kabilah Arab terkenal seperti Rabi’a, Anza dan Al-Masalikh.

Sebagai contoh rekayasa penulis bayaran ditahun 1362 H atau 1943-an misalnya seperti Muhammad Amin Al-Tamimi, Direktur Perpustakaan Kerajaaan Saudi, membuatkan silsilah yang menyambung kepada Nabi Besar Kita Muhammad Rasulullah saw. Untuk itu ia mendapat hadiah 35.000 Pound Mesir dari Duta Besar Saudi untuk Mesir yang waktu itu dijabat oleh Ibrahim Al-Fadil.

Dalam Buku Sejarah Keluarga Saudi halaman 98 – 101 penulis sejarah bayaran mereka menyatakan bahwa Dinasti Saudi menganggap seluruh penduduk Najd adalah kafir dan karenanya wajib dibunuh, hartanya dirampas, dan para wanitanya dijadikan budak. Tidak ada seorang muslim/muslimah pun yang keyakinannya murni kecuali mereka mengikuti paham Muhammad bin Abdul Wahab. Doktrinnya memberi kekuasaan kepada Keluarga Saudi untuk menghancurkan kota-kota, desa-desa, perkampungan beserta seluruh isinya, membunuh para lelaki dan anak-anak, memperkosa para wanitanya, merobek perut para wanita yang sedang hamil dan kemudian memotong tangan anak-anak mereka lalu membakar mereka. Doktrin brutalnya juga memberi kekuasaan kepada Keluarga Saudi untuk merampas dan menguasai seluruh harta benda dan kekayaan penduduk yang mereka anggap sesat (yaitu mereka yang tidak mengikuti paham Wahabi).

Keturunan Saud (sekarang dikenal dengan Keluarga Saudi) mengkampanyekan pembunuhan terhadap para pemimpin kabilah-kabilah Arab dengan menuduhnya sebagai kaum kafir dan musyrik .

Keluarga Saudi yang sejatinya adalah Keluarga Yahudi ini benar-benar telah melakukan segala macam perbuatan keji atas nama ajaran sesat mereka yaitu Wahabisme, dan benar-benar telah menimbulkan teror dihati para penduduk kota-kota dan desa-desa sejak tahun 1163 H. Mereka menamakan seluruh jazirah Arab yakni Negeri Rasulullah saw dengan nama keluarga mereka yaitu Saudi Arabia seakan seluruh kawasan di jazirah Arab adalah milik pribadi keluarga mereka, dan seluruh penduduk lainnya dianggap sebagai para pelayan dan budak mereka yang harus bekerja keras untuk kesenangan majikan mereka yakni Keluarga Saudi.

Mereka benar-benar menguasai seluruh kekayaan alam sebagai milik pribadi mereka dan bila ada orang yang memprotes kelakuan Dinasti Yahudi ini maka orang tersebut akan dipancung didepan umum. Pernah salah seorang putri mereka pergi ke Florida, Amerika Serikat, dengan segala kebesarannya menyewa 90 (sembilan puluh) Suite Rooms di Grand Hotel dengan harga sewa US$ 1 juta per malam. Tidak ada yang berani memprotes kemewahan dan pemborosan ini karena takut akan dipancung didepan umum.

Kesaksian atas Darah Yahudi dari Keluarga Saudi

Pada tahun 1960, Radio Sawt Al Arab di Kairo Mesir dan Radio Yaman di Sana’a mengkonfirmasikan kebenaran Darah Yahudi dari Keluarga Saudi.

Raja Faisal Al-Saud waktu itu tidak bisa menolak kenyataan Darah Yahudi dari Keluarga Saudi ketika dia menyatakan kepada Washington Post pada 17 September 1969 dengan berkata: ”Kami, Keluarga Saudi adalah saudara sepupu (cousins) Yahudi. Kami sama sekali tidak setuju kepada sebarang Pemerintah Negara Arab atau Pemerintah Negara Muslim yang menunjukkan kebencian kepada Yahudi, tetapi kita harus hidup berdampingan secara damai dengan mereka. Negara kami (Arabia) adalah asal muasal darimana orang Yahudi pertama muncul, dan kemudian keturunannya menyebar keseluruh penjuru dunia”. Demikianlah deklarasi Raja Faisal Al-Saud bin Abdul Aziz.

Hafiz Wahbi, Penasehat Kerajaan Saudi, menyebutkan dalam bukunya yang berjudul ”Peninsula of Arabia” bahwa Raja Abdul Aziz Al Saud yang meninggal tahun 1953 telah berkata: ”Pesan kami (Pesan Saudi) kepada seluruh kabilah Arab yang menentang kami: Kakek saya, Saud Awal, pernah menawan sejumlah Sheikh dari Kabilah Mathir dan ketika serombongan orang dari kabilah yang sama datang menuntut pembebasan mereka, Saud Awal memerintahkan kepada para pengawalnya untuk memenggal kepala semua tawanan itu, kemudian, dia ingin menghinakan para penuntut itu dengan mengundang mereka untuk memakan daging korbannya yang sudah dimasak sementara potongan kepalanya ditaruh di atas nampan. Para penuntut itu sangat terkejut dan menolak untuk memakan daging keluarganya sendiri; dan karena penolakannya itu, dia memerintahkan kepada para pengawalnya untuk memenggal kepala mereka juga”.

Hafiz Wahbi mengatakan lebih jauh bahwa maksud Raja Abdul Aziz Al Saud menceritakan kisah berdarah itu agar delegasi dari Kabilah Mathir yang saat itu sedang datang untuk menuntut pembebasan pemimpin mereka saat itu, yakni Sheikh Faisal Al Darwish, untuk tidak meneruskan niat mereka. Karena bila tidak mereka akan mengalami nasib yang sama. Dia membunuh Sheikh itu dan menggunakan darahnya untuk wudhu tepat sebelum ia melakukan sholat (sesuai dengan fatwa sesat paham Wahabi ).

Kesalahan Sheikh Faisal Al Darwish saat itu adalah karena dia mengkritik Raja Abdul Aziz Al Saud yang telah menandatangi dokumen yang disiapkan pemerintah Inggris sebagai sebuah Deklarasi untuk memberikan Palestina kepada Yahudi. Penandatanganan itu dilakukan di sebuah konferensi yang diselenggarakan di Al Aqeer pada tahun 1922.

Begitulah dan hal itu berlanjut terus sampai sekarang dalam sistem kekuasaan rezim Keluarga Saudi atau tepatnya Keluarga Yahudi ini. Semua tujuannya adalah: menguasai semua kekayaan dan keberkahan negeri Rasulullah saw; dengan cara merampok dan segala macam perbuatan keji lainnya, penyesatan, pengkafiran, mengeksekusi semua yang menentangnya dengan tuduhan kafir dan musyrik yang semuanya itu didasarkan atas doktrin paham wahabi.

http://wildwestwahabi.wordpress.com/2009/02/11/wajah-asli-dinasti-saudi/
_________________________________________________________________________________________________________________
Muhammad Bin Abdul Wahab; Pengantar Singkat Studi Kritis Ideologi Pemikirannya

(Warning: Sebelum membaca artikel ini siapkan kopi dan pastel di meja anda karena butuh waktu setengah jam untuk menghabiskan artikel ini. Yang gak tahan baca lama2 sebaiknya mundur dari sekarang biar gak pingsan di tengah jalan. Dan yang suka emosian sediakan kipas angin biar gak kepanasan. Dan kalau mau buat bantahannya buat bantahan yang berbobot, jangan suka buat bantahan yang tak mengena & tak berhubungan sebagaimana buku2 bantahan yang sudah ada.) Bismillah…selamat menikmati.

Oleh: Al Ustadz Al Fadhil Muhammad Hidayatullah Lc.

*Penulis adalah sarjana alumnus Universitas Al Azhar Kairo Fak. Lughah Arabiyah. Saat ini sedang menyelesaikan pendidikannya di program pascasarjana Jur. Syari’ah Darul Ifta’ Kairo.

Prolog

Sekitar tiga abad silam, kaum muslimin di Jazirah Arab pada khususnya, dan di seluruh belahan dunia islam pada umumnya, digemparkan dengan munculnya sosok seorang teolog yang bernama Syekh Muhammad bin Abdul Wahab. Pandangan-pandangan barunya telah berhasil mengusik tatanan ideologi kaum muslimin yang mapan pada saat itu. Dalam dakwahnya, ia mengangkat jargon purifikasi akidah dari segala hal yang ia pandang telah menyimpang dari aturan-aturan agama. Kaum muslimin di masanya, ia pandang tak jauh berbeda dengan kaum musyrikin di era Nabi saw.. Dengan pandangan yang sedemikian ekstrim ini, ia tidak segan menggerakkan masanya untuk mengangkat senjata demi memerangi kaum muslimin yang tidak seideologi dengannya.

Sikap ekstrim tersebut menuai banyak kecaman dari para ulama saat itu. Bahkan fakta adanya banyak peperangan yang terjadi antara Ibnu Abdil Wahab (IAW) dan kaum muslimin saat itu semakin menegaskan betapa sengitnya bentrok ideologi saat itu, sehingga perang kata-kata pun tidak cukup dan harus diselesaikan dengan kontak fisik.

Gerakan dakwah yang dipelopori oleh IAW dalam dunia islam dikenal dengan sebutan “Wahabi”[1]. Semenjak pertama kali muncul, dakwah ini selalu saja menjadi momok bagi sebagian besar kaum muslimin. Pandangan-pandangan keagamaannya yang kaku dan kurang bisa berkompromi dengan perbedaan menjadikannya “Common enemy” bagi berbagai madzhab yang berkembang dalam Islam. Namun, gerakan dakwah ini masih sangat eksis hingga saat ini, lantaran disokong oleh penguasa kerajaan Saudi.

Membicarakan sosok IAW akan selalu menuai pro dan kontra. Hal itu sangatlah wajar mengingat setiap tokoh pasti akan dibela habis-habisan oleh para pengikut fanatiknya. Sementara di kutub yang berlawanan, dipastikan akan ada wacana tandingan yang tidak kalah pedasnya dalam mengkritisi seluruh pemikirannya. Dalam tulisan singkat ini, penulis mencoba untuk lebih fokus pada kajian kritis terhadap pemikiran-pemikiran IAW yang teruraikan secara gamblang di berbagai buku dan risalahnya. Penulis hanya akan menyinggung seperlunya saja mengenai hal-hal yang berkaitan dengan sejarah. Karena sejarah yang seharusnya hitam kelam akan tersulap menjadi putih dan jernih di tangan sejarawan wahabi. Pun demikian pula, sejarah jerih payah purifikasi akidah yang mungkin perlu diapresiasi akan hilang tak berbekas di tangan sejarawan lawan teologi wahabi. Karena tema ini begitu pelik dan banyak sub pembahasan di dalam, maka penulis tidak akan banyak bertele-tele dalam membahas setiap permasalahan, dan lebih mengedepankan informasi rujukan, dengan harapan para pembaca yang budiman bisa menelitinya lebih luas dan dalam dari yang penulis lakukan.

Muhammad bin Abdul Wahab bin Sulaiman bin Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Rasyid bin Barid bin Muhammad bin Barid bin Musyarraf at Tamimi lahir pada tahun 1115 H/ 1703 M di daerah Uyainah yang merupakan bagian dari Najd, terletak 70 km di utara Riyadl. Semenjak kecil ia belajar agama kepada para ulama yang berada di Makkah dan Madinah serta ke beberapa daerah seperti Ihsa` dan Basrah[2].

Menurut sejarawan wahabi Ibnu Ghannam, kondisi mayoritas kaum muslimin di awal abad ke-12, sebelum dakwah IAW telah bergelimang dengan kesyirikan dan kembali ke era jahiliyah. Hal itu disebabkan karena kebodohan mereka dan semaraknya para juru dakwah yang mengajak kepada kesesatan dan kesyirikan. Demikian juga –dalam pandangan Ibnu Ghannam- mereka berpaling dari tauhid dan menyembah kaum shalihin, baik yang masih hidup maupun yang telah meninggal dunia, serta menyembah kuburan-kuburan mereka. Bahkan kesesatan kaum muslimin tersebut sebenarnya telah terjadi berabad-abad yang silam[3].

Pandangan Ibnu Ghannam di atas tentunya sangat berlebihan. Karena pernyataan tersebut bertentangan dengan fakta yang ada. Kondisi kaum muslimin saat itu tidak berbeda dengan kondisi kaum muslimin di zaman kita sekarang ini. Ziarah kuburan kaum shalihin dan bertabarruk dengan mereka adalah aktivitas ritual kaum muslimin semenjak zaman Nabi hingga saat ini. Hanya saja, ritual semacam ini tidak cocok dengan ide dasar ideologi wahabi sehingga harus dikatakan sebagai penyembahan terhadap kuburan. Tentunya saja, bagi orang yang paham agama, ziarah dan bertabarruk dengan kuburan maknanya sangat jauh sekali dengan penyembahan terhadap kuburan. Berangkat dari pemahaman yang salah inilah IAW dan para pengikutnya sampai sekarang memvonis aktivitas tersebut sebagai bentuk kesyirikan.

Menurut cacatan Ibnu Ghannam, Ibnu Abdil Wahab adalah sosok yang sangat luar biasa. Ia telah hafal Al Quran sebelum berumur sepuluh tahun. Orang tuanya pun sangat kagum dengan putranya tersebut lantaran kecerdasan dan pemahamannya meskipun ia masih kecil. Bahkan orang tuanya banyak belajar hukum islam kepada anaknya tersebut[4]. Namun hal ini bertentangan dengan penuturan Syekh Muhammad bin Abdullah an-Najdi al-Hambali, seorang mufti madzhab hambali di Mekkah (W 1295 H), beliau menuturkan dalam kitabnya yang berjudul “As Suhub Al Waabilah ‘Ala Dlaraaihil Hanaabilah” bahwa Ibnu Abdil Wahab baru berani memulai dakwahnya secara terang-terangan pasca orang tuanya wafat. Bahkan orang tuanya sangat marah kepadanya karena ia tidak mau belajar ilmu fikih sebagaimana para pendahulunya[5]. Lebih jauh lagi, Syekh Ahmad Zaini Dahlan, mufti madzhab Syafi’I di Mekkah di era akhir kekhilafahan ustmaniyyah mendedahkan dalam tarikhnya, beliau berkata “Awalnya Ibnu Abdil Wahab adalah seorang penuntut ilmu di Madinah Munawwarah. Ayah dan saudaranya Sulaiman bin Abdul Wahab adalah orang shaleh dan termasuk ulama. Ayah, saudara dan guru-gurunya mempunyai firasat buruk bahwa ia (IAW) akan tersesat. Hal itu setelah mereka melihat perkataan, perbuatan dan kecenderungannya di berbagai permasalahan agama” (al Futuhaat al Islamiyyah: 2/66)[6].

Ibnu Abdil Wahab adalah sosok yang independen dan tidak mau berkiblat pemahaman kepada siapa pun, bahkan kepada gurunya. Kalau pun ada yang mempengaruhi gaya berpikirannya bisa jadi itu adalah Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim. Karena pandangan IAW dalam masalah tauhid dekat dengan kedua tokoh abad ke-7 tersebut. Akan tetapi saudaranya yang bernama Sulaiman bin Abdil Wahab nampaknya tidak setuju dengan hal ini. Oleh karenanya dalam menulis bantahan terhadap saudara kandungnya tersebut dalam kitab yang berjudul “Ash Shawaiq Al Ilahiyyah Fi Roddi ‘Ala Wahabiyyah” Syekh Sulaiman memakai argumentasi-argumentasi Ibnu Taimiyah untuk mematahkan argumentasi saudaranya tersebut, khususnya dalam masalah takfir.

Independensi berpikir ini bisa kita pahami dari beberapa statemen Ibnu Abdil Wahab itu sendiri. Diantaranya ia berkata:

“Alhamdulillah aku tidak mengajak kepada madzhab sufi, ahli fikih, ahli kalam atau seorang imam dari imam-imam yang aku agungkan seperti Ibnu Qayyim, Dzhabi, Ibnu Katsir dan lainnya. Akan tetapi aku mengajak kepada Allah yang tiada sekutu bagi-Nya dan kepada sunnah Rasulullah saw.”[7].

Demikian juga, ia pernah berkata:

“Aku telah mencari ilmu dan orang-orang yang mengenalku menyangka bahwa aku telah memiliki ilmu. Padahal saat itu aku tidak mengetahui makna “Laa Ilaaha Illallah” dan tidak mengetahui agama Islam, sebelum anugerah (pemahaman) yang telah dikaruniakan Allah kepadaku ini. Demikian juga guru-guruku, tidak ada seorang pun dari mereka mengetahui hal itu (makna laa ilaaha illallah dan Islam). Barang siapa dari kalangan ulama sekarang mengira bahwa ia telah mengetahui makna laa ilaaha illallah, atau mengetahui makna Islam sebelum saat ini, atau mengira guru-gurunya atau seseorang mengetahui hal itu maka sungguh ia telah berdusta dan mengaku-ngaku, serta mengelabuhi manusia dan memuji dirinya dengan sesuatu yang tidak ada pada dirinya”. (ad Durar as Saniyyah: 10/51)[8].

Konon menurut sebagian para ulama, Ibnu Abdil Wahab ini begitu gemar membaca sejarah orang-orang yang pernah mengaku nabi, seperti Musailamah Al Kaddzab, Al Aswad Al Unsi, dan Tulaihah Al Asdi. Oleh sebab itu, sebagian orang mengatakan bahwa sebenarnya ia mempunyai maksud untuk mengikuti jejak orang-orang yang pernah mengaku menjadi nabi tersebut[9]. Dari spirit inilah, maka tidak heran jika statemen-statemen agama yang ia lontarkan dianggap keluar dari konsensus ulama saat itu. Tidak pelak, bantahan dan sikap penolakan atas ajaran yang ditawarkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab inipun mengalir deras dari para ulama Makkah dan Madinah, sampai akhirnya dia terusir ke daerah Najd pada tahun 1142 H,dan di daerah inilah dia berusaha mengatur siasat dakwah yang dia yakini[10].

Dalam literatur-literatur islam klasik, bantahan yang paling terkenal justru datang dari saudara kandungnya sendiri yang bernama Syekh Sulaiman bin Abdul Wahab. Dalam rangka menasehati saudaranya itu, Syekh Sulaiman menulis sebuah risalah yang sangat kesohor yang bertajuk “As Shawâiq Al Ilâhiyah Fi Raddi ‘Ala Wahâbiyah”. Tidak hanya saudaranya yang mempunyai kekhawatiran akan pemahaman ekstrimnya. Akan tetapi Syekh Muhammad Sulaiman Al Kurdi, salah satu gurunya juga ikut menasehatinya. Dalam sebuah sumber, Syekh Sulaiman Al Kurdi pernah berpesan kepada muridnya itu:

“Wahai Ibn Abdil Wahab, keselamatan adalah teruntuk orang yang mengikuti jalan yang benar. Sungguh aku ingin menasehatimu agar segera menghentikan lisanmu dari mencela kaum muslimin. Jika kamu mendengar ada orang yang berkeyakinan bahwa ada kekuatan selain kekuatan Allah, maka kafirkanlah dia saja, dan jangan kafirkan sawadul a’dzam (mayoritas) kaum muslimin. Kamu adalah orang yang menyimpang dari golongan mayoritas kaum muslimin. Maka sesungguhnya memvonis kafir orang yang menyimpang dari golongan mayoritas itu lebih pantas, karena dia telah keluar dari jalan kaum muslimin”[11].

Karena cara berpikirnya yang dipandang ekstrim tersebut, IAW mengalami kesulitan untuk menyebarkan dakwahnya. Setelah terusir dari Najd, ia pergi menuju Irak. Di Irak pun ia tidak diterima hingga harus mengungsi ke Mesir. Namun keadaannya di Mesir tidak berbeda dengan di dua tempat sebelumnya. Akhirnya ia pun diusir dan memutuskan pergi ke Syam. Setelah di Syam mengalami pengusiran serupa maka ia kembali lagi ke Uyainah tempat kelahirannya. Akan tetapi pimpinan Uyainah saat itu Ustman bin Mu’ammar senantiasa mengawasi segala gerak-geriknya dengan sangat ketat sehingga terpaksa ia harus meninggalkan Uyainah menuju Dar’iyyah. Di Dar’iyyah inilah ia bak menemukan telaga di padang pasir. Di sini ia bertemu dengan Muhammad bin Sa’ud yang saat itu menjadi pemimpin di daerah tersebut. Pertemuan tersebut dirasa sangat tepat, karena keduanya saling membutuhkan; Ibnu Sa’ud membutuhkan agamawan untuk menguatkan basis dukungan politiknya, sementara Ibnu Abdil Wahab membutuhkan penguasa untuk menjamin proses penyebaran ideologinya[12].

Abdul Aziz Ibnu Saud & Saudara2nya

Dakwah aliran Wahabi mulai mengalami perubahan yang lumayan signifikan ketika memanfaatkan kekuatan politik tersebut. Dengan adanya kesepakatan saling menguntungkan, maka sang pimpinan Dar’iyyah, Ibnu Sa’ud memerintahkan seluruh penduduk Dar’iyyah untuk mendukung dakwah yang disebarkan oleh Ibnu Abdil Wahab tersebut[13]. Oleh sebab itu kesepakatan bahwa pemegang kekuasaan politik harus dari keturunan Ibnu Su’ud dan kekuasaan paham agama harus dari keturunan Ibnu Abdil Wahab masih sangat kentara dan terlestarikan sampai di zaman kita sekarang ini.

Menurut sebagian ulama, peperangan yang terjadi antara aliran wahabi dengan pemimpin daerah Makkah Syarif Mas’ud serta pemimpin Mesir Muhammad Ali Basya dan anaknya Ibrahim Basya tidak murni perang akibat perebutan wilayah. Akan tetapi hal itu lebih kepada sebuah peperangan ideologi agama[14].

B. Spirit “Takfir” Ibnu Abdil Wahab; Statemen “Takfiri” Dalam Kitab dan Risalahnya.

Nampaknya Ibnu Abdil Wahab terlalu berlebihan dalam mewujudkan keinginannya untuk melakukan purifikasi tauhid dalam setiap ritme dakwahnya. Hal ini menyebabkan adanya pengkafiran terhadap kaum muslimin secara besar-besaran yang dengan sengaja maupun tidak telah ia lakukan dalam beberapa kitab dan risalahnya. Sikap takfiri (suka mengkafirkan) merupakan sikap paling mashur yang disematkan para ulama kepada IAW. Oleh karenanya, sebagian ulama menyamakan kelompok wahabi dengan kelompok Khawarij yang terkenal suka mengkafirkan di era sahabat. Vonis takfir merupakan legalisasi awal bagi para pengikutnya untuk membantai kaum muslimin yang tidak sepaham dalam banyak peperangan yang terjadi antara kelompok wahabi dengan kaum muslimin. Takfir dan perang ibarat dua sisi mata uang yang tidak bisa dipisahkan dan menjadi pilihan IAW dalam menyebarkan ideologinya. Hal ini sangat kentara jika kita membaca pesan-pesannya dalam beberapa tulisannya, seperti Al Qawaaid Al Arba’ah, Kasyfu Asy Syubhat, Kitab Tauhid dan lain-lain. Dalam kitab-kitabnya tersebut, setiap kali ia selesai mensejajarkan identitas kaum muslimin (non-wahabi) dengan kaum musyrikin di zaman Nabi, ia senantiasa menutupnya dengan informasi bahwa Nabi saw. memerangi kaum musyrikin tersebut. Hal ini untuk mendoktrin para pengikutnya agar tidak gentar untuk memerangi kaum muslimin yang tidak seideologi. Karena dalam pandangannya, hakekat perang tersebut adalah jihad di jalan Allah demi menegakkan agama-Nya[15].

Sikap ekstrim tersebut mendapat kecaman dari berbagai kalangan ulama, baik yang menentang maupun yang mendukung dakwahnya secara umum. Diantara ulama yang memuji dakwah IAW, namun mengkritik manhaj takfirinya adalah Asy Syaukani. Meskipun Syaukani memuji dakwahnya secara umum, namun ia pun menyayangkan sikap takfiri yang menjangkiti manhaj dan para pengikutnya, ia berkata, “Akan tetapi mereka berpendapat bahwa orang yang tidak tunduk kepada pemimpin Najd dan mematuhi segala perintahnya maka orang tersebut telah keluar dari agama Islam” (al Badr ath Thaali’: 2/ 5). Demikian pula Manshur al Hazimi, meskipun ia memuji dakwahnya secara umum, namun ia mengkritisinya dalam dua hal; (1) Pengkafiran terhadap kaum muslimin hanya karena adanya perbedaan, (2) memerangi kaum muslimin tanpa dibarengi hujjah dan burhan (Abjadul Ulum: 3/ 194). Syekh Shiddiq Hasan Khan juga menyatakan bahwa para ahli hadits berlepas diri dari pemahaman wahabiyyah. Karena yang mereka tahu hanyalah pertumpahan darah[16].

Sedangkan dari kalangan ulama yang berseberangan pemikiran dengannya, sebut saja Syekh Ibnu Afaliq al Hambali yang pernah mengomentari sosok IAW dengan berkata, “Dia (IAW) telah bersumpah dengan sumpah yang keji bahwa orang-orang yahudi dan kaum musyrikin lebih baik dari pada umat ini”[17]. Syekh Saulaiman bin Suhaim al Hambali juga pernah berkomentar, “Barang siapa yang tidak sepakat dengan segala apa yang ia (IAW) katakan dan bersaksi bahwa perkataannya itu benar, maka pasti akan divonis kafir. Dan barang siapa yang sepakat dan membenarkan segala perkataannya maka ia akan berkata kepada orang tersebut, “Kamu orang yang bertauhid”. Meskipun orang tersebut jelas-jelas fasiq”[18]. Syekh Ustman bin Manshur al Hambali as Salafy an Najdi yang merupakan salah satu hakim pada pemerintahan para amir Daulah Su’udiyyah II, ia pernah berkata, “Allah telah memberi ujian kepada penduduk Najd, bahkan kepada penduduk Jazirah Arab, dengan adanya orang yang keluar kepada mereka dan melakukan pengkafiran atas umat Islam, baik yang khusus (ulama) maupun orang awam, dan memerangi mereka secara umum, kecuali orang yang sepakat dengan perkataannya”. Beliau juga berkata, “Akan tetapi lelaki ini (IAW) telah menjadikan ketaatan kepadanya sebagai rukun keenam dalam rukun Islam”[19]. Bahkan saudaranya sendiri, Syekh Sulaiman bin Abdul Wahab pernah berkata, “Wahai Muhammad ibn Abdil Wahab, berapa rukun Islam?”. Ia menjawab, “Lima”. Syekh Sulaiman berkata, “Kamu menjadikannya enam. Yang keenam: orang yang tidak mengikutimu maka tidak dihukumi sebagai muslim. Ini menurutmu adalah rukun Islam yang keenam”[20].

Ungkapan beberapa ulama di atas mengenai sosok Ibnu Abdil Wahab bukanlah isapan jempol belaka. Statemen-statemen takfiri dengan mudah dapat dijumpai di dalam kitab atau risalah-risalah yang ia tulis. Agar hal ini tidak dianggap sebagai tuduhan belaka, maka penulis akan menukilkan secara langsung statemen-statemen takfiri tersebut dari kitab-kitab IAW atau dari beberapa kitab yang menukilnya. Penulis hanya akan sedikit memberi komentar terhadap statemen-statemen tersebut, karena sebenarnya statemen takfiri tersebut tanpa dikomentari pun sudah sangat gamblang maksud dan tujuannya sehingga mudah dicerna oleh seorang akademisi yang melek ilmu syariat.

Kasyfu Asy Syubhaat dan Doktrin Takfir

Kitab “Kasyfu asy Syubhaat” adalah salah satu kitab Ibnu Abdil Wahab yang sangat gamblang menjelaskan kerangka berpikirnya. Meskipun kitab ini sangat kecil, namun berisi detail mengenai doktrin ideologi IAW kepada para pengikutnya. Secara global buku ini didiktekan kepada para pengikutnya agar mereka memahami sifat-sifat kaum musyrikin dan sifat-sifat kaum muslimin menurut versinya sendiri. Dalam buku ini ia berusaha mensejajarkan kaum muslimin yang mengamalkan tabarruk, tawasul dan sejenisnya dengan kaum musyrikin di era Nabi saw.. Pensejajaran ini merupakan langkah awal untuk menghalalkan darah dan harta kaum muslimin, sebagaimana halalnya darah dan harta kaum musyrikin yang menentang dakwah Nabi saw.. Oleh karena itu, IAW tidak segan-segan memakai jalur kekerasan atau perang untuk menyebarkan dakwahnya ini di kalangan kaum muslimin.

Dalam permulaan kitab “Kasyfu Syubhaat” ini Ibnu Abdil Wahab berkata:

“Ketahuilah –semoga Allah merahmatimu- bahwa tauhid adalah mengesakan Allah dalam beribadah. Itu adalah agama para rasul yang telah diutus oleh Allah kepada para hamba-Nya. Rasul pertama adalah Nuh a.s. yang telah Allah utus kepada kaumnya tatkala kaumnya ghuluww (berlebihan) pada kaum shalihin; Waddan, Suwa’an, Yaghuts, Ya’uq dan Nasr”[21].

Pernyataan pembuka ini begitu sangat manis dan halus untuk dijadikan langkah awal takfir kaum muslimin yang berbeda ideologi, sebagaimana dalam statemen-statemen setelahnya. Sebagaimana telah disinggung sebelumnya bahwa aktivitas seperti tabaruk, tawasul dan sejenisnya dalam pandangan IAW merupakan bentuk “ghuluww” kepada kaum shalihin. Bahkan ia menganggapnya sebagai bentuk ibadah kepada mereka. Oleh karenanya hal itu ia vonis sebagai sebuah kesyirikan. Terkait dengan statemen IAW di atas, ia berusaha memberikan sebuah doktrin perdana kepada para pengikutnya bahwa Nabi Nuh a.s. mendakwahkan tauhid kepada suatu kaum yang berbuat “ghuluww” kepada kaum shalihin. Dari doktrin perdana ini ia berharap tercipta sebuah gambaran yang sama di benak setiap pengikutnya bahwa keberadaanya di tengah kaum muslimin (yang tidak seideologi) saat itu sama persis dengan keberadaan Nuh a.s. di tengah kaum musyrikin di masanya. Jika harapan itu terwujud maka dengan sangat mudah sekali para pengikutnya dapat digerakkan untuk memerangi kaum muslimin yang tidak sepaham dengannya, karena kaum muslimin saat itu akan secara otomatis tervonis musyrik dan halal untuk diperangi.

Kondisi kaum Nabi Nuh a.s. saat itu tentunya sangat berbeda 180% dengan kaum muslimin yang hidup di jaman IAW. Karena kaum Nabi Nuh a.s. saat itu tidak hanya sekedar ghuluww terhadap kaum shalihin. Akan tetapi mereka secara terang-terangan telah menyatakan menyembah berhala-berhala kaum shalihin yang mereka pahat sendiri. Pernyataannya IAW di atas secara tidak langsung merupakan takfir terhadap kaum muslimin yang berseberangan dengan pola pikirnya.

Tidak berhenti sampai di situ, IAW mencoba untuk mendeskripsikan sifat-sifat kaum musyrikin di era Nabi saw. dan secara paksa menyamakannya dengan sifat-sifat kaum muslimin di eranya, ia berkata:

“Dan rasul yang terakhir adalah Muhammad saw., dialah yang menghancurkan gambar-gambar kaum shalihin itu. Allah mengutusnya kepada suatu kaum yang beribadah, menunaikan haji, bersedekah dan banyak berdzikir kepada Allah. Akan tetapi mereka (kaum kafir Quraisy) menjadikan sebagian makhluk sebagai perantara antara mereka dengan Allah”[22].

Dari statement di atas kita dapat memahami bahwa IAW ingin menggiring pemahaman para pengikutnya agar berkesimpulan bahwa kaum muslimin tak ubahnya seperti kaum musyrikin. Dan jika Nabi Muhammad saw. memerangi kaum musyrikin dengan sifat-sifat yang telah disebutkan maka kita pun harus memerangi kaum muslimin yang telah musyrik karena memiliki kesesuaian sifat dengan kaum musyrikin di zaman Nabi. Padahal secara tinjauan historis klaim sifat-sifat tersebut tidak dapat dibenarkan. Kita tidak menemukan catatan sejarah yang menyatakan bahwa kaum musyrikin beribadah, banyak berdzikir dan menunaikan haji sebagaimana cara kaum muslimin di era IAW menunaikannya. Yang kita temukan justru kaum musyrikin tersebut menyembah berhala, tidak mengimani hari kiamat dan hari kebangkitan, serta mengingkari risalah para nabi secara keseluruhan. Bagaimana bisa disejajarkan antara kaum muslimin yang mengimani nubuwwah (kenabian) dengan kaum musyrikin yang tidak mengimaninya sama sekali?!. Adakah sifat-sifat pengingkaran tersebut dalam diri kaum muslimin yang menyelisihi ajaran IAW?. Tentu jawabannya tidak ada. Permasalahan khilafiyyah semisal tabarruk, istighatsah dan tawassul menjerumuskan IAW ke jurang yang sama dengan apa yang ia tuduhkan kepada lawan ideologinya; ghuluww. Ia sangat berlebihan dalam mensikapi permasalahan ini. Padahal seluruh permasalahan yang ia ingkari terhadap kaum muslimin saat itu telah menjadi amalan mayoritas umat ini dan memiliki landasan argumentasi yang kuat, baik secara historis maupun empiris.

Setelah mencoba mensejajarkan sifat kaum muslimin dengan sifat kaum musyrikin, IAW menutupnya dengan pernyataan demikian:

“Jika telah terbukti bahwa mereka (kaum musyrikin) mengakui semua ini, namun tidak menjadikan mereka masuk dalam tauhid yang didakwahkan oleh Rasulullah saw., maka kamu telah mengetahui bahwa tauhid yang mereka ingkari adalah tauhid ibadah (uluhiyyah) yang disebut oleh kaum musyrikin di zaman kita dengan sebutan i’tiqad”[23].

Pernyataan di atas begitu sangat gamblang bahwa IAW telah memvonis kaum muslimin yang berseberangan dengannya sebagai kaum musyrikin. Karena kata i’tiqad sering dipakai oleh para ulama dalam mengarang kitab tauhid, seperti kitab I’tiqaad wal Hidaayah ila Sabiil ar Rasyaad karya Imam Baihaqi, al Iqtishaad fil I’tiqaad karya Imam al Ghazali dan masih banyak lagi.

Lebih gamblang lagi, IAW mengatakan:

“Wahai orang musyrik! Aku tidak mengetahui makna Al Quran dan Hadits Nabi saw. yang kamu gunakan untuk berdalil kepadaku”[24].

Dari pernyataan di atas kita patut mempertanyakan: adakah kaum musyrikin yang melawan IAW dengan berdalil dari Al Quran dan Sunnah?. Pernyataan di atas semakin mempertegas bahwa yang ia maksud dengan orang-orang musyrik itu adalah kaum muslimin yang tidak mau mengamini dakwah yang ia tawarkan. Tentunya sudah jamak diketahui bahwa benturan ideologi yang terjadi antara IAW dan lawan-lawannya sebenarnya benturan pemahaman ideologi antara sesama kaum muslimin. Bukan benturan antara IAW dengan kaum non-muslim. Hanya saja IAW terlalu berlebihan dalam memvonis syirik kaum muslimin yang berseberangan dengannya.

Statemen-statemen di atas hanyalah sedikit dari sekian banyak statemen pengkafiran yang bertaburan rata dari awal sampai akhir risalah kecil itu. Dalam penelitiannya, Syekh Hasan bin Farhan, menemukan banyak sekali sebuah statemen pengkafiran dalam beberapa risalah IAW yang terkumpul dalam sebuah kitab yang berjudul “Ad Durar As Sunniyyah”. Diantara statemen-statemen tersebut ada yang langsung disematkan kepada orang tertentu, ada juga yang dipukulkan secara merata. Di dalam kitab tersebut terdapat pengkafiran IAW terhadap para ulama Najd dan para hakimnya, bahwa mereka tidak mengetahui ajaran Islam, dia berkata:

“Sungguh aku telah menuntut ilmu sampai orang-orang yang mengenalku berkeyakinan bahwa aku telah menjadi alim. Padahal saat itu aku belum mengetahui makna “Laa Ilaaha Illallah”, juga tidak tahu tentang agama Islam, sebelum anugerah yang diberikan oleh Allah ini. Begitu juga para guruku, tidak ada seorangpun yang mengetahui hal itu (makna Laa Ilaaha Illallah). Maka barang siapa yang mengira bahwa ada ulama yang mengetahui makna “Laa Ilaaha Illallah” atau mengetahui makna islam sebelum saat ini, atau mengira bahwa salah satu diantara para guruku mengetahuinya, maka sungguh dia telah berdusta dan mengada-ada, serta menipu manusia dan memuji dirinya dengan hal yang tidak pantas baginya”. (Ad Durar As Sunniyah: 10/ 51)[25].

Vonis kafir juga disematkan secara personal, Syekh Sulaiman bin Suhaim Al Hambali adalah salah satu korban vonis sadis itu. Dalam risalahnya IAW berkata:

“Kami sebutkan kepadamu bahwasannya kamu dan bapakmu secara terang-terangan telah terjerumus ke dalam kekafiran, kesyirikan, dan kemunafikan…kamu dan bapakmu senantiasa bersungguh-sungguh memusuhi agama ini, baik malam maupun siang!!..kamu adalah seorang penentang yang sesat dari ilmu yang terpilih, kafir terhadap islam!!…dan ini buktinya kitab-kitab kalian isinya penuh dengan kekufuran kalian!!”. (Ad Durar As Sunniyah: 10/ 31)[26].

Dalam beberapa halaman setelahnya, IAW berkata:

“Adapun Ibnu Abdil Lathif, Ibnu ‘Afaliq dan Ibnu Mutthaliq, mereka itu adalah para penghina tauhid!… dan Ibnu Fairuz adalah orang yang paling dekat dengan islam dari kalangan mereka”. (Ad Durar As Sunniyah: 10/ 78)[27].

Dari ketiga statemen yang dinukil oleh Syekh Hasan bin Farhan di atas semakin menambah dan memperkuat sebuah asumsi bahwa sebenarnya IAW memang benar-benar ingin merombak agama ini dari akarnya. Bahkan kalau kita cermati dari setiap alur tulisannya, ia berusaha menggiring pemahaman kaum baduwi yang menjadi obyek dakwahnya untuk berkeyakinan penuh bahwa perbuatan-perbuatan yang dilakukan oleh kaum muslimin kala itu tidak lebih dari perbuatan kaum musyrikin di zaman Nabi Saw. Jika pemahaman ini sudah dapat diterima, maka konsekwuensi yang harus dilakukan adalah memerangi mereka dengan senjata karena darah dan harta mereka hukumnya sudah halal, sebagaimana Nabi saw. memerangi kaum musyrikin.

Ajakan untuk memerangi kaum muslimin itu begitu jelas dalam statemen-statemen IAW setiap kali selesai mendeskripsikan persamaan antara kaum muslimin dan kaum musyrikin di era Nabi saw.. Diantaranya adalah perkataannya:

“Dan kamu mengetahui bahwa Rasulullah saw. telah memerangi mereka karena kesyirikan ini”[28].

Dalam catatannya, Syekh Hasan bin Farhan juga tidak meninggalkan sifat keobyektifitasannya. Beliau juga menukil statemen-statemen IAW yang menepis sikap “takfiri” yang disematkan pada dirinya. Bahkan ia menuduh balik bahwa itu hanyalah propaganda lawan ideologinya. IAW mengingkari bahwa telah memberhangus kitab-kitab empat madzhab (Ad Durar As Sunniyah: 1/ 34, 10/ 13), padahal di tempat yang lain ia mengatakan bahwa kitab-kitab tersebut adalah “’ainus syirk” (wujud kesyirikan) (Ad Durar: 2/ 59), juga mengingkari bahwa ia telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan orang-orang shaleh (Ad Durar: 10/ 13). Juga mengingkari telah mengkafirkan Imam Al Busyiri sebab perkataannya dalam “nida’” (memanggil) Nabi Saw dengan sebutan “Yaa akramal khalq” (Ad Durar: 9/ 34), padahal ia mengkafirkan orang yang menyakini hal itu meskipun tidak menyebutkan nama Imam Al Busyiri. Juga mengingkari pengkafiran terhadap Ibnu Farid (Ad Durar: 9/ 34), Ibnu Arabi (Ad Durar: 9/ 34) padahal di tempat yang lain ia mengatakan bahwa Ibnu Arabi adalah lebih kafir dari pada Fir’aun. Bahkan dia juga mengkafirkan orang yang tidak mengkafirkan Ibnu Arabi dan kelompoknya (Ad Durar: 10/ 2, 25/ 45). Dia juga mengingkari bahwa telah mengkafirkan orang yang bersumpah (al half) dengan selain Allah (Ad Durar: 9/ 34, 10/ 13). Juga mengingkari bahwa telah membakar kitab “Dalaailul Khairat” (9/ 80, 34), padahal tatkala mereka (orang-orang wahabi) memasuki kota Makkah mereka membakar kitab tersebut (1/ 228)[29].

Dalam menyikapi sikap “tanaqudh” (kontradiktif) ini, Syekh Hasan bin Farhan memberikan sebuah kesimpulan bahwa:

1. Dalam kitab-kitab dan kumpulan risalahnya, sering ditemukan statemen kontradiktif. IAW sering mengingkari sesuatu yang ada di kitab dan risalahnya sendiri, serta berbalik menuduh orang lain telah berdusta atas dirinya.

2. Karena segala yang dituduhkan oleh lawan-lawan ideologinya itu ada di dalam kitab dan risalahnya sendiri. Hal ini menunjukkan betapa kuat dan telitinya lawan-lawan IAW dalam mengkritisi manhaj dakwahnya.

3. Adanya kontradiksi statemen itu bisa jadi terjadi karena IAW lupa statemen-statemen sebelumnya, atau hal itu lahir karena alasan politis semata.

4. Boleh jadi orang-orang wahabi kotemporer yang mencetak kitab-kitab dan risalah-risalah IAW telah berdusta atas namanya. Tapi hal ini sangat kecil kemungkinannya, karena dalam kitab dan risalah yang terdapat pengingkaran akan “takfir” justru ditemukan sikap “takfir” itu sendiri meskipun secara tersirat.

Sikap “Takfiri” Para Pengikut dan Perpecahan Intern

Warisan sikap suka memvonis kafir kelompok dan orang yang bersebrangan pendapat tetap terabadikan sampai sekarang. Hanya saja menurut Syekh Hasan bin Farhan tensi umbar “takfir” terkesan kondisional, tergantung kondisi politik yang berkembang[30]. Bahkan dalam perkembangannya pun sikap umbar “takfir” ini tidak diterapkan oleh semua kelompok atau orang yang mengikuti manhaj dakwah Ibnu Abdil Wahab. Mungkin hal ini disebabkan adanya sikap kontradiktif yang terkandung dalam kitab dan risalah IAW. Hal ini tentunya akan berpengaruh sekali pada generasi aliran wahabi setelahnya. Pasca era IAW, orang-orang yang masih gemar menebar vonis “takfir” ini seperti Sulaiman bin Abdullah bin Muhmmad, Hamd bin Abdul Aziz, Abdul Lathif bin Abdur Rahman, Abdullah bin Abdur Rahman Al Babiti, Ibnu Sahman, Abdullah bin Abdil Lathif dan lainnya[31].

Karena di dalam intern aliran wahabi masih ada pro dan kontra tentang parameter penerapan sikap “takfir”, maka perpecahan tidak dapat dihindari lagi. Dalam keterangannya, Syekh Hasan bin Farhan menyatakan bahwa aliran wahabi pasca meletusnya perang teluk ke II, terbagi menjadi 4 golongan. Masing-masing dari keempat golongan itu saling memvonis sesat kepada yang lain[32]. Akan tetapi sangat disayangkan sekali beliau tidak menegaskan dengan gamblang keempat kelompok tersebut. Perpecahan itu juga diamini oleh DR. Yusuf Al Qaradhawi yang dituangkan di sela-sela bukunya yang berjudul “As Shahwah Al Islamiyah Minal Murahaqah Ilar Rusyd”. Dalam buku ini DR. Yusuf Al Qaradhawi membagi afiliasi aliran wahabi menjadi tiga bagian[33].

1. Sururiyyun (siyasiyyun)

Sempalan aliran wahabi ini dinisbatkan kepada seorang dai dari Syiria yang bernama Surur Zainul Abidin. Pada awalnya dia masuk dalam barisan pergerakan Ikhwanul Muslimin, kemudian menyempal dan membuat gerakan sendiri. Kelompok ini mempunyai ambisi politik yang sangat kuat, sebagaimana ambisi mereka dalam dakwah tauhid. Kelompok ini menentang keras ikut campur Amerika dalam perang teluk ke II, serta menentang kebijakan politik Kerajaan Saudi Arabiah yang terkesan lamban. Oleh sebab itu, para tokoh gerakan ini acap kali keluar-masuk penjara sebab arogansi politik itu. Dalam wilayah Saudi Arabiah tokoh-tokoh seperti Salman Audah, Safar Hawali, Aid Al Qarni dan lainnya yang termasuk sealur dengan sempalan aliran wahabi ini mengalami pencekalan dari pemerintah dan ulama setempat.

Syaikh Nashiruddin Albani rahimahullah

2. Al Baniyyun

Kelompok ini dinisbatkan kepada Syekh Muhammad Nasiruddin Al Albani. Garapan yang menjadi titik tekan kelompok ini adalah “harbu tamadzhub” (memerangi tradisi bermadzhab) atau taklid dengan satu madzhab tertentu meskipun orang awam. Akan tetapi, uniknya, para pengikut kelompok ini justru bertaklid kepada Syekh Al Bani, dan hal itu seakan-akan menjadi madzhab yang ke lima dalam pandangan mereka.

3. Jamiyyun (Madkhaliyun)

Kelompok ini dinisbatkan kepada Syekh Aman Al Jami. Tokoh yang sangat berpengaruh dan kesohor dalam kalangan generasi sempalan aliran wahabi yang ini justru murid beliau yang bernama Rabi’ bin Hadi Al Madkhali. Oleh sebab itu banyak kalangan yang menyebutkan Madkhaliyun sebagai pengganti dari Jamiyyun. Generasi sempalan inilah yang dengan terang-terangan melestarikan budaya takfir[34] yang menjadi ciri khas aliran wahabi semenjak kemunculannya. Seakan menghina para ulama baik ulama klasik maupun kontemporer adalah tugas suci utama dan pertama mereka. Hampir tidak ada ulama umat ini yang selamat dari lisan mereka. Taruhlah contohnya seperti Imam Nawawi pensyarah terbaik kitab shahih Muslim dan Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqani[35] pensyarah terbaik kitab shahih Bukhari. Keduanya telah tervonis sesat karena dalam masalah akidah keduanya berafiliasi kepada Asy’ariah. Kalangan ulama kontemporer seperti Hasan Al Banna, Sayyid Qutub, Muhammad Al Ghazali, Yusuf Al Qardhawi, Muhammad Imarah, Fahmi Huwaidi, Ali At Thanthawi dan lainnya tidak terlepas dari vonis sesat mereka[36].

Hasil kajian Syekh Hasan bin Farhan dan DR. Yusuf Al Qaradhawi di atas juga dikuatkan dengan data yang berhasil dikumpulkan oleh Syekh Abdul Ghani Ar Rifa’i. Dalam bukunya, beliau menuliskan akan adanya sikap “takfir” yang dilakukan oleh para pengikut aliran wahabi. Sebagaimana yang dilakukan oleh Syekh Al Qonuji dalam bukunya “Ad- Diin al Khalish” (1/ 140), dia menyatakan bahwa taklid kepada madzhab-madzhab yang ada merupakan bentuk dari kesyirikan. Dia juga memvonis syirik Siti Hawa di kitab yang sama (hal: 160). Demikian juga dengan Syekh Ali bin Muhammad bin Sinan seorang pengajar di Masjid Nabawi dan Islamic University of Madenah dalam kitabnya “al Majmu’ al Mufid min Aqidatit Tauhid” (hal: 55), dimana dia menyeruhkan kepada kaum muslimin untuk memerangi tarekat-tarekat sufi sebelum akhirnya memerangi Yahudi dan Majusi. Pengkafiran dilakukan juga oleh mereka terhadap mayoritas ulama dunia sebagaimana yang tertera dalam kitab “Fathul Majid” (hal: 190), juga terhadap penduduk Mesir karena mereka dianggap telah menyembah Ahmad Al Badawi, penduduk Iraq dan sekitarnya seperti Oman dikarenakan mereka dianggap telah menyembah Abdul Qadir Al Jailani, penduduk Syam (Syiria) karena mereka telah dianggap menyembah Ibnu Arabi, juga penduduk Najd dan Hijaz serta Yaman sebelum datangnya dakwah wahabi[37].

Demikian juga komentar Bin Baz dalam menanggapi tawassul seorang sahabat Nabi yang bernama Bilal bin Al Harist Al Muzani. Dalam komentarnya, Bin Baz mengatakan bahwa yang dilakukan sahabat tersebut adalah termasuk hal yang menjurus kepada kesyirikan[38]. Tidak mau ketinggalan Syekh Ibnu Utsaimin dalam kitabnya “Liqaul Babil Maftuh” telah mengeluarkan Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalani dan Imam Nawawi dari barisan ahlussunnah wal jama’ah. Dan masih banyak lagi spirit-spirit takfir yang diperagakan oleh para punggawa aliran wahabi dari zaman ke zaman.

Bukan hanya di dunia Arab, ternyata fenomena takfir dewasa ini juga laris bak kacang goreng di pasaran wacana tanah air kita. Baru-baru ini telah terjadi perang takfiri antar sesama generasi wahabi sendiri. Hal ini bermula dari sebuah buku yang dikarang oleh Imam Samudra yang merupakan salah satu pelaku bom Bali yang berjudul “Aku Melawan Teroris”. Buku ini dapat bantahan sangat keras dari salah seorang generasi wahabi tanah air yang beraliran keras yang bernama Luqman bin Muhammad Ba’abduh[39] dalam bukunya “Mereka Adalah Teroris; Sebuah Tinjauan Syari’at”. Ternyata, tulisan yang mulanya ingin ditujukan kepada Imam Samudra melebar kemana-mana, sehingga banyak kalangan dari kalangan wahabi sendiri yang kebakaran jenggot, karena tersinggung. Oleh sebab itu, tergeraklah seorang Abduh Zulfidar Akaha –yang sebenarnya juga termasuk generasi aliran wahabi- untuk mengangkat penanya guna membantah buku Luqman tersebut dalam sebuah buku yang berjudul “Siapa Teroris? Siapa Khawarij?”. Dalam nukilannya di tengah mengkritisi tulisan Luqman, Abduh Zulfidar mengutip sebuah pernyataan Luqman yang bernada takfiri, yang berbunyi:

“Perlu pembaca sekalian mengetahui, bahwa penduduk Iraq itu ada dua model:

1. Rafidhah Ja’fariyyah, yang umat telah sepakat mereka itu kafir. Kebanyakan kaum muslimin di Iraq itu fasik, khamr di kalangan mereka tak ubahnya seperti air saja. Mereka itu bukan orang-orang shalih.

2. Sedangkan model lainnya adalah Kaum Ba’tsiyyah, yang siang dan malam selalu menyatakan:

آمنت بالبعث ربا لا شريك له
وبالعروبة دينا ما له ثانى

“Aku beriman kepada (kebenaran) Partai Ba’ts sebagai Rabb yang tiada sekutunya. Dan (aku beriman kepada) Nasionalisme arab sebagai agamaku yang tidak ada tandingannya”.

Mereka tidak memiliki agama![40].

Karena Luqman telah membatasi model penduduk Iraq itu hanya dua saja, dan ternyata yang pertama divonis kafir sedangkan yang kedua divonis tidak beragama. Jadi, kesimpulan yang dapat kita tangkap adalah bahwa penduduk Iraq itu tidak ada satupun yang muslim. Dan ini tentunya hanya sebuah lelucon atau dagelan yang selalu dijajakan tanpa adanya penelitian yang cermat. Lebih dari itu, pernyataan semacam itu secara jelas merupakan bentuk pangkafiran terhadap seluruh penduduk Iraq- Na’udzubillah-. Saling serang antar sesama generasi wahabi inipun banyak sekali bertebaran di berbagai forum diskusi di dunia maya.

Nampaknya Luqman Ba’abduh tidak rela bukunya dibantah, oleh sebab itu dia mengeluarkan bantahan balik dengan judul buku “Menebar Dusta Membela Teroris Khawarij”. Berita terkini mengatakan bahwa Luqman Ba’abduh tidak berani datang saat ditantang debat terbuka oleh Abduh Zulfidar Akaha. Akankah saling hujat antar generasi wahabi terus berlanjut? Kita simak saja berita-berita menarik tersebut dalam layar kaca internet dan buku-buku yang akan terbit.

C. Segi Tiga Tauhid; Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma` Sifat

Pengkafiran yang acap kali dilontarkan oleh Syekh Ibnu Abdil Wahab tidak terlepas dari klasifikasi tauhid yang ia terapkan. Klasifikasi tauhid menjadi tiga; rububiyyah, uluhiyyah dan asma` sifat, sebenarnya bukan merupakan ijtihad IAW. Akan tetapi ia hanya sekedar mengikuti apa yang telah digagas oleh Ibnu Taimiyah jauh hari sebelumnya. Bahkan ia bukanlah orang pertama yang mengikuti gagasan pembagian tauhid tersebut. Sebelumnya sudah ada Ibnu Qayyim yang bisa dikatakan adalah foto copy Ibnu Taimiyah karena hampir tidak ditemukan pendapatnya yang bertentangan dengan gurunya tersebut. Demikian juga, Ibnu Abil ‘Izz dalam syarah akidah tahawiyahnya[41].

Dengan pembagian tauhid menjadi tiga ini, Ibnu Taimiyah sebagai bapak dari pembagian ini -yang selanjutkan diikuti oleh IAW- menyatakan bahwa kaum musyrikin Quraisy sebenarnya mengakui tauhid rububiyah, yaitu mengakui bahwa Allah adalah Sang Pencipta. Hal ia buktikan dengan beberapa ayat, seperti firman Allah swt. yang artinya, “Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat- dekatnya”. Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang pendusta dan sangat kafir (ingkar)”. (az Zumar: 3). Juga firman-Nya, “Dan sungguh jika kamu bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?”, niscaya mereka menjawab: “Allah”.” (az Zumar: 38). Juga firman-Nya, “Dan Sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah : “Segala puji bagi Allah”; tetapi kebanyakan mereka tidak Mengetahui”. (Luqman: 25).

Satu hal penting yang ingin ditegaskan oleh Ibnu Taimiyah berdasarkan ketiga ayat di atas, yaitu bahwa kaum musyrikin telah meyakini bahwa Allah sebagai Tuhan (Pencipta). Dengan demikian, dalam tataran ini kaum muslimin dan musyrikin tidak ada bedanya. Oleh sebab itu, kaum muslimin membutuhkan dua kriteria tauhid yang lain agar benar-benar bisa dikatakan telah masuk Islam. Kedua tauhid itu adalah tauhid uluhiyyah dan tauhid asma` sifat. Pendapat inilah yang pada gilirannya melahirkan sikap takfir terhadap kaum muslimin yang dipandang telah berbuat kesyirikan karena aktivitas tabaruk dan sejenisnya. Padahal kalau kita teliti lebih jauh, sebenarnya jawaban kaum musyrikin Quraisy dalam ketiga ayat tersebut merupakan sebuah keterpaksaan karena tidak bisa menjawab yang lain saat Nabi saw. mendebat mereka. Sudah jamak diketahui bahwa Nabi saw. diperintah oleh Allah swt. untuk mendebat kaum musyrikin dalam rangka menyebarkan agama tauhid ini, sebagaimana firman Allah swt. yang artinya, “Dan bantahlah mereka dengan cara yang baik”. (an Nahl: 125).

Jawaban kaum Quraisy bahwa mereka tidak menyembah berhal-berhala melainkan hanya menjadikannya untuk mendekatkan diri kepada Allah adalah sebuah kedustaan[42]. Jika mereka telah benar-benar mengimani bahwa Allah adalah Tuhan atau Sang Pencipta niscaya Allah tidak akan menyuruh mereka untuk berpikir mengenai alam semesta agar mereka beriman akan eksistensi Allah. Itu sebagaimana perintah Allah swt. dalam firman-Nya, “Maka apakah mereka tidak memperhatikan unta bagaimana dia diciptakan. Dan langit, bagaimana ia ditinggikan?. Dan gunung-gunung bagaimana ia ditegakkan?. Dan bumi bagaimana ia dihamparkan?. Maka berilah peringatan, Karena Sesungguhnya kamu hanyalah orang yang memberi peringatan. Kamu bukanlah orang yang berkuasa atas mereka”. (al Ghaasyiyah: 17-22).

Bahkan sebenarnya Allah swt. pun telah menyatakan bahwa pernyataan mereka itu adalah kedustaan, sebagaimana di akhir ayat 3 surat az Zumar di atas yang menyatakan bahwa mereka adalah pendusta dan sangat ingkar (kafir). Kaum musyrikin sudah biasa berdusta untuk menutupi sifat buruk mereka. Hal ini telah dinyatakan oleh Allah swt. dalam firman-Nya, “Mereka menyenangkan hatimu dengan mulut mereka, sedang hati mereka menolak”. (at Taubah: 8). Bahkan kita banyak menemui ayat-ayat yang menunjukkan bahwa kaum musyrikin tersebut sama sekali tidak mempercayai bahwa Allah adalah Tuhan. Diantara ayat-ayat tersebut adalah firman Allah swt., “Mereka mengambil sembahan-sembahan selain Allah, agar mereka mendapat pertolongan”. (Yaasiin: 74), “Dan mereka berkata: “Kehidupan Ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia saja, kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang akan membinasakan kita selain masa”, dan mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah menduga-duga saja”. (al Jaatsiyah: 24). Dengan banyaknya ayat yang menjelaskan bahwa kaum musyrikin telah mengingkari adanya Allah, maka sangatlah tidak patut ada orang yang mengatakan bahwa kaum musyrikin tersebut sebenarnya beriman akan eksistensi Allah swt..

Terkhusus masalah asma` sifat, sebenarnya Syekh Ibnu Abdil Wahab tidak begitu banyak berbicara masalah ini. Karena sejatinya masalah ini begitu sangat pelik dan membutuhkan energi super dan napas panjang untuk membicarakannya. Menjelaskan ke orang awam masalah ini tidak semudah menjelaskan masalah tauhid rububiyah dan uluhiyah dalam istilah IAW. Namun menurut Syekh Abdul Aziz hal itu disebabkan karena penduduk Najd tidak mengalami penyimpangan dalam tauhid asma` sifat ini[43]. Oleh sebab itu tidak ditemukan pernyataan IAW sangat terperinci dalam hal ini sebagaimana dalam masalah yang disebut tauhid rububiyyah dan uluhiyyah sebelumnya. Akan tetapi demi melengkapi pembahasan ini, penulis mencoba untuk memahami masalah ini dari para pengikutnya.

Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah

Meskipun permasalahan ini nyaris kurang nyaring suaranya di era Ibnu Abdil Wahab. Akan tetapi, pasca munculnya trio imam wahabi; Abdul Aziz bin Baz, Muhammad bin Shaleh Al Utsaimin dan Muhammad Nashiruddin Al Albani diskusi panas masalah asma` sifat lumayan cukup terangkat ke permukaan. Bahkan dakwah dibidang ini nampaknya sudah menjadi menu utama para pengikut wahabi. Banyak sekali buku mengenai hal ini dikarang oleh generasi wahabi desawa ini, baik itu oleh para ulamanya maupun oleh para pemudanya. Umumnya tulisan-tulisan mereka tersebut tidak memiliki perbedaan signifikan antara satu dan lainnya. Bisa kita katakan sebanyak apapun kitab yang dicetak dengan judul yang berbeda, intinya tetap sama saja. Hal itu dikarenakan muara subtansi tulisan-tulisan itu tidak keluar dari apa yang digagas oleh Ibnu Taimiyah dalam kitab-kitabnya semisal Al Aqidah Al Wasithiyyah, Ar Risalah Ad Tadmuriyyah, Al Aqidah Al Hamawiyyah, dan Dar’ut Ta’arudl (plus kumpulan fatwa dan risalahnya).

Dalam pembahasan singkat beberapa paragraf di bawah ini penulis berusaha meringkas seraya mengkritisi pemahaman IAW pada khususnya, dan seluruh pengikut wahabi pada umumnya, terkait masalah asma` sifat atau lebih dikenal dengan sifat khabariyyah ini. Dalam pembahasan masalah ini, sering sekali kita dengar dari kalangan salafi (wahabi) mengenai dikotomi salaf dan khalaf. Salaf dalam pandangan mereka bersikap “isbat”[44] sebagaimana yang mereka imani, sedangkan khalaf bersikap “takwil” atau “tafwidl”. Secara garis besar, setidaknya ada 4 poin kredo mereka dalam berinteraksi dengan ayat dan hadis sifat:

1. Menggolongkan ayat dan hadis sifat tersebut ke dalam golongan ayat dan hadis muhkamât.
2. Boleh mentafsirkan ayat dan hadis sifat.
3. Memahami ayat dan hadis sifat itu sesuai dhahirnya.
4. Tidak mentafwidl dan mentakwilkannya.

Dari keempat kredo dasar tersebut, kita akan mencoba untuk mengkritisinya dengan cara merujuk keabsahannya dari berbagai kitab dan disiplin ilmu keislaman. Dalam beberapa literatur, mereka selalu mengklaim bahwa kredo dasar mereka inilah merupakan kredo dasar salaf dan ahlussunnah. Benarkah klaim semacam itu dapat teruji secara ilmiah?. Jawabannya akan penulis jelentrehkan perpoin.

Kredo Pertama

Dalam kredo pertamanya, aliran wahabi menggolongkan ayat dan hadis sifat ke dalam golongan ayat dan hadis muhkamat. Keputusan ini nampaknya berlawanan dengan apa yang dipaparkan oleh para ahli ulumul Quran, seperti Zarkasyi dalam Al Burhan[45], Suyuthi dalam Al Itqan[46], Zurqani dalam Manahilul ‘Irfan[47]. Begitu juga bersebrangan dengan para ulama hadis seperti Imam Al Khattabi dalam Ma’alim Sunan, Imam Al Baihaqi dalam Asma’ Wa Sifat[48] dan Imam Ibnu Hajar dalam Fathul Bari[49]. Demikian juga dengan pakar usul fikih semisal As Syathibi dalam muwafaqatnya[50], pakar sejarah Ibnu Khaldun dalam Muqaddimahnya[51] dan masih banyak lagi.

Kredo Kedua

Dalam masalah bolehnya mentafsiri ayat dan hadis sifat tersebut. Ternyata aliran wahabi juga bersebrangan dengan riwayat-riwayat dari generasi salaf. Kredo Aimmah Salaf justru tidak memperbolehkan untuk mentafsiri ayat dan hadis sifat tersebut. Mereka mencukupkan diri untuk mengimani tanpa mencari maknanya. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam At Turmudzi dari Sufyan At Tsauri, Malik bin Anas, Ibnu Mubarak, Ibnu ‘Uyainah, Waki’ dan lainnya[52]. Imam Ad Dzahabi juga meriwayatkan hal yang sama dari Imam Malik[53]. Hal serupa juga diamini oleh Imam Al Baihaqi[54]. Pendapat ini dipertajam oleh Imam Al Qurthubi dalam tafsirnya dengan menyatakan bahwa mayoritas aimmah salaf termasuk di dalamnya Imam Malik, tidak mentafsirkannya. Bahkan beliau memvonis orang yang mentafsirkannya sesuai makna dhahir bahasa arab, mereka adalah golongan musyabbihah[55]. Ketegasan yang diambil oleh Imam Al Qurthubi ini juga sama persis dengan yang didedahkan oleh Imam Zarkasyi[56].

Kredo Ketiga

Memahami ayat dan hadis sifat secara dhahir ada dua kemungkinan dan pengertian. Pertama, jika yang dimaksud adalah membiarkankan ayat dan hadis sifat itu sesuai zhahirnya (ijra’ ‘ala dzawahiriha) dengan dibarengi sikap diam (sukut) tanpa tafsir, maka itulah sikap mayoritas para aimmah salaf yang sering disebut tafwidl. Kedua, jika yang dimaksud adalah membiarkan ayat dan hadis sifat itu sesuai zhahirnya dengan dibarengi penafsiran secara tekstual bahasa arab, maka itulah yang divonis oleh Imam Al Qurthubi dan Imam Zarkasyi sebagai sikap golongan musyabbihah. Dan ternyata sikap aliran wahabi dalam masalah ini secara jelas mengimani pengertian yang kedua dan secara otomatis sudah tervonis sebagai sikap golongan kaum musyabbihah, kalau kita mengacu pada pendapat Imam Al Qurthubi dan Imam Zarkasyi. Bahkan Imam Syatibi dalam Al I’tishamnya ketika menjelaskan mengenai macam-macam sebab masuknya bid’ah dalam syari’at Islam, beliau memvonis ahli bid’ah terhadap orang-orang yang berpaham zhahiri dalam ayat dan hadis sifat ini[57].

Kredo Keempat

Dalam kredo dasar yang keempat ini mereka menolak untuk mentakwil dan mentafwidl dalam menyikapi ayat dan hadis sifat tersebut. Mereka memandang kedua sikap itu adalah bentuk dari sebuah kekufuran, kedustaan dan penyimpangan. Dalam salah satu fatwanya Ibnu Taimiyah yang merupakan sumber ide dan pikiran aliran wahabi mengeluarkan vonis bahwa kedua sikap tersebut merupakan kekufuran dan kedustaan[58]. Tidak kalah ekstrimnya, dalam kitabnya yang lain “Dar`u Ta’arudlil ‘Aqli Wan Naql” Ibnu Taimiyah juga memvonis sikap tafwidl adalah sejelek-jelek perkataan para ahli bid’ah dan atheism (ilhâd)[59]. Sikap ektrim ini diterima dengan tanpa kritik oleh semua pengikut aliran wahabi baik yang klasik maupun yang kontemporer.

Dalam berbagai tulisan, baik yang berwujud kitab/buku, ataupun yang bergentayangan di situs-situs internet, mereka sering mengklaim bahwa pemahaman mereka inilah yang sesuai dengan generasi salaf. Padahal justru mereka inilah yang menghidupkan lagi paham-paham kaum mujassimah dan musyabbihah yang sejak generasi salaf telah divonis sesat. Mereka sering melabelkan beberapa cap kepada ahlussunnah yang memakai metode takwil dengan jahmiyyah[60] dan mu’atthilah, karena telah mentakwil atau mentafwidlkan makna asma’ wa sifat. Dalam beberapa paragraf berikut akan kita bahas bahwa paham takwil dan tafwidl merupakan dua paham ahlussunnah yang selalu dipakai oleh generasi salaf maupun khalaf. Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh Imam Nawawi[61].

a) Takwil

Takwil dalam permasalahan ayat dan hadis sifat merupakan hal yang boleh dilakukan selagi tidak keluar dari pemahaman dan aturan gramatikal bahasa arab itu sendiri. Karena kalau kita teliti ulang teks-teks para ulama ahlussunnah baik salaf maupun khalaf ternyata banyak sekali yang masih memegang sikap ini. Bahkan Ibnu Abbas yang mendapat keutamaan doa Baginda Sayyidina Rasulillah Saw agar diberikan pemahaman atas Al Quran[62], juga ternyata memakai metode takwil dalam beberapa kasus. Hal ini sebagaimana takwilan beliau terhadap kata “sâq” ditakwilkan dengan kata “syiddah”[63]. Imam Nawawi ketika menjelaskan tentang hadis “nuzul” (turun)nya Allah di sepertiga malam terakhir menukil bahwasannya Imam Malik –rahimahullah- mentakwilkannya bahwa yang turun adalah rahmat, perkara dan malaikat-Nya[64].

Demikian juga, Al Hafidz Ibnu Katsir dalam kitabnya “Al Bidayah Wa An Nihayah” menukil takwil Imam Ahmad bin Hambal mengenai permasalahan maji’ (datang)nya Allah swt. yang tertera dalam surat Al Fajr: 22 ditakwilkan dengan tsawab (pahala)[65]. Tatkala mengomentari sebuah ayat dalam surat Al Qashash yang berbunyi “kullu syain hâlik illa wajhahu” Imam Bukhari mentakwilkan kata “wajhahu” dalam ayat tersebut dengan “mulkahu”[66].Dalam kitab “al Asma’ wa ash Shifat” Imam Al Bahaqi juga menukil pentakwilan Imam Bukhari terhadap kata “dhahak” dengan “rahmah”[67]. Dan masih banyak lagi para pembesar ulama umat ini yang memakai metode takwil dalam beberapa tempat yang berkaitan dengan asma’ wa sifat. Bahkan dalam masalah hadis Jariyah yang menyatakan bahwa Allah itu berada di langit[68], Imam Nawawi menukil perkataan Qadli ‘Iyadl yang menegaskan bahwa kaum muslimin telah berijma’ (bersepakat) dalam mentakwilkan hadis tersebut[69]. Imam At Tirmidzi dalam kitab sunannya juga memakai metode takwil ini ketika mengomentari hadis yang berbunyi “lau adla ahadukum bihablin lahabatha ‘alallah” (hadis nomor: 3298), beliau mentakwilkannya dengan “ilmullah”[70]. Pentakwilan Imam Tirmidzi ini divonis oleh Ibnu Taimiyah sebagai sebuah pentakwilan yang sangat fatal kesalahannya (dhahirul fasad) karena sejenis dengan takwil sekte Jahmiyyah[71]. Vonis serupa diikuti oleh murid yang setia mengikutinya Ibnu Qoyyim Al Jauziyyah, dalam kitabnya “As Shawaiq Al Mursalah”[72].

Sebenarnya masih banyak para ulama baik klasik (salaf) ataupun kontemporer (khalaf) yang masih melakukan metode takwil ini dalam beberapa tempat, seperti Imam Nadlar bin Syumail, Hisyam bin ‘Ubaid, Sufyan At Tsauri, Sufyan bin ‘Uyainah, Ibnu Jarir At Thabari, Ibnu Hibban, Abu Hasan Al Asy’ari, Imam Baihaqi, Ibnul Jauzi, Imam Nawawi, Al Hafidz Ibnu Hajar dan seabrek ulama tafsir, hadis dan fikih lainnya.

b) Tafwidl

Metode pensikapan kedua yang sangat getol diperangi oleh aliran wahabi adalah tafwidl. Ciri metode ini adalah tidak mentafsirkan ayat atau hadis sifat tersebut secara harfiyyah (tekstual). Akan tetapi mengimani dan membenarkan teks-teks itu seraya menyerahkan maknanya kepada Allah swt.. Sebenarnya banyak sekali para ulama yang juga berpegang teguh dengan metode ini dibeberapa tempat. Dalam syarah shahih muslim, Imam Nawawi mengatakan bahwa mayoritas ulama generasi salaf menggunakan metode ini dalam berinteraksi dengan ayat dan hadis sifat[73]. Dengan adanya pernyataan Imam Nawawi ini rasanya agak mengherankan jika Ibnu Taimiyah dan para pengikutnya (aliran wahabi), memvonisnya kafir dan mulhid (atheis).

Ibnu Qudamah dalam “Lum’atul I’tiqad” menukil dua riwayat imam umat ini; Imam Syafi’I dan Imam Ahmad, mengenai permasalahan teks-teks ayat dan hadis sifat. Setelah penukilan perkataan kedua imam tersebut, Ibnu Qudamah memberikan kesimpulan bahwa ayat dan hadis sifat tersebut harus diimani dan diterima, tidak ditakwil, serta diriwayatkan lafadlnya saja tanpa harus menentukan maknanya seraya menyerahkan maknanya kepada Dzat yang berfirman[74]. Pengertian serupa juga dijelaskan oleh Imam Al Baihaqi ketika menjelaskan akidah ahli hadis dalam kitab I’tiqadnya[75], Imam Al Ghazali dalam Qowaidul ‘Aqaid[76] dan Iljamul Awwam ‘an ilmi kalam[77], Imam Fakhruddin Ar Razi dalam Asasus Taqdis[78], Ma’alim fi Usuliddin[79], dan kitab Arba’innya[80]. Tidak mau ketinggalan Imam Dzahabi yang merupakan salah satu murid Ibnu Taimiyah yang berbeda dari pemahaman gurunya juga mengeluarkan statemen tafwidl ini dalam kitab Siyar A’lam Nubala[81]. Imam Suyuthi dalam Al Itqan mengeluarkan statemen yang tidak berbeda dengan apa yang dikatakan oleh para ulama ahlussunnah pendahulunya bahwa madzhab tafwidl ini merupakan madzhab mayoritas ahlussunnah dari generasi salaf dan ahlu hadis[82]. Dan seabrek ulama ahlussunnah lainnya.

D. Wahabi dan Konsep Bid’a

Jama’ah Salafi Ust. Mahrus Ali

Imam Abu Zahrah dalam tarikhnya ketika membicarakan aliran wahabiyyah beliau menyatakan dalam poin ke-7 bahwa aliran wahabiyah telah memperluas cakupan makna bid’ah. Perluasan makna bid’ah itu beliau katakan sebagai sebuah tindakan yang aneh[83]. Hal ini memang sangat wajar ketika melihat berbagai pendapat yang dikeluarkan oleh kelompok ini. Bahkan tidak jarang beberapa pendapat yang menyalahi jumhur ulama. Satu kasus yang selama ini getol sekali diperangi oleh mereka adalah pembagian pengertian bid’ah menjadi dua; hasanah (baik) dan sayyi’ah (jelek). Mereka sangat alergi sekali dengan pembagian makna bid’ah ini. Padahal kalau kita mau me-rechek pemahaman ini secara seksama di beberapa literatur islam klasik, maka kita akan menemukan bahwa para pembesar umat ini baik salaf maupun khalaf seakan sepakat untuk membaginya menjadi dua atau bahkan lebih.

Yang paling sangat mashur dalam pembagian bid’ah menjadi dua ini adalah Imam Syafii –rahimahullah-. Pendapat Imam Syafii ini dinukil oleh Imam Baihaqi dengan sanad muttasil dalam manaqib Syafii. Juga oleh Al Hafidz Ibnu Asakir dalam tabyinnya[84] dan Imam Suyuthi dalam husnul maqsid[85]. Pembagian yang dilakukan oleh Imam Syafii ini berlandaskan pada perkataan Sayyidina Umar r.a[86] dalam permasalahan shalat tarawih berjama’ah[87]. Pembagian pengertian seperti yang dipahami oleh Imam Syafii inipun banyak sekali dianut oleh jumhur ulama umat ini seperti Imam Al Ghazali, Ibnu Atsir[88], Al Hafidz Badruddin Al Aini[89], Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalani[90], Imam Al Karmani[91]. Bahkan Imam Izz bin Abdussalam memperluas lagi pembagian bid’ah tersebut sesuai pembagian hukum taklifiyyah; wajib, sunnah, haram, makruh dan mubah[92]. Pendapat Imam Izz bin Abdussalam ini diikuti oleh Imam Nawawi dalam beberapa kitabnya[93].

E. Para Penentang Aliran Wahabi

Pemahaman yang sangat ektrim ini memicu timbulnya para penentang baik dari kalangan yang tidak kalah ekstrimnya maupun yang masih berpegang pada sikap wasathiyyah (moderat). Diantara nama-nama penentang gerakan dakwah yang diprakarsai oleh Syekh Muhammad bin Abdul Wahab ini adalah:

1. Sulaiman bin Ahmad bin Suhaim Al Hambali An Najdi (1130- 1181 H). Beliau adalah seorang ahli fikih daerah Riyadl. Ayah beliau juga termasuk barisan para ulama yang menentang dakwah wahabi ini. Beliau termasuk keturunan Kabilah ‘Unzah. Pasca berkuasanya sekte wahabi di daerah Riyadl, beliau mengungsi di daerah Az Zubair sampai wafat di sana. Beliau termasuk deretan ulama yang dikafirkan oleh Syekh Muhammad bin Abdul Wahab.

2. Sulaiman bin Abdul Wahab At Tamimi An Najdi (1208 H) saudara kandung Syekh Muhammad bin Abdul Wahab. Kapabilitas keilmuan agama Syekh Sulaiman melebihi saudaranya tersebut. Beliau sangat pakar dalam fikih madzhab hambali, dan termasuk qadli (hakim) daerah Najd. Beliau dilahirkan di daerah ‘Uyainah, menuntut ilmu di daerah Huraimala’ semasa orang tuanya masih belum wafat. Pasca jatuhnya daerah Huraimala’ ke tangan sekte wahabi, beliau mengungsi ke daerah Sadir. Sebelum adanya dakwah wahabi ini, beliau mempunyai banyak pengikut di daerah ‘Uyainah dan Dar’iyyah. Tidak jarang beliau mengirim surat kepada para pengikutnya untuk menghindari dakwah takfiri yang ditawarkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab.

3. Muhammad bin Abdur Rahman bin ‘Afaliq Al Hambali Al Ahsai (1100- 1164 H). Beliau merupakan salah satu ulama daerah Ahsa’. Beliau adalah seorang pakar fikih serta mempunyai wawasan keagamaan yang sangat luas. Beliau mempunyai banyak karangan kitab di bidang fikih dan ilmu falak. Karena dakwah beliaulah pimpinan daerah ‘Uyainah Ustman bin Mu’ammar berpaling dari dakwah Syekh Muhammad bin Abdul Wahab, padahal beliau selalu berada di samping sang pemimpin. Hal ini disebabkan oleh kekuatan argumentasi yang diberikan Ibnu ‘Afaliq, sehingga dapat membuat Ibnu Mu’ammar berpaling dan enggan untuk menolong dakwah Muhammad bin Abdul Wahab. Beberapa risalah Ibnu ‘Afaliq yang dikirim kepada Ibnu Mu’ammar dapat membungkam argumen-argumen Muhammad bin Abdul Wahab. Oleh sebab itu, Muhammad bin Abdul Wahab mengkafirkannya.

4. Abdullah Al Muwais (1175 H). Beliau seorang ahli fikih daerah Hurmah yang terletak ditengah-tengah kawasan Najd. Nama lengkap beliau adalah Abdullah bin Isa At Tamimi yang lebih dikenal dengan sebutan Al Muwaisi atau Al Muwais. Beliau termasuk deretan para pembesar ulama Najd, dan ini diakui juga oleh Syekh Muhammad bin Abdul Wahab. Perjalanan keilmuan, beliau mulai dari daerah Najd kemudian mengembara ke daerah Syam untuk belajar kepada Syekh As Safarini. Dengan keluasan ilmu yang beliau memiliki, beliau dapat menyakinkan Abdullah bin Suhaim[94] untuk tidak mendukung dakwah yang diprakarsai oleh Syekh Muhammad bin Abdul Wahab. Oleh sebab itulah Sykeh Muhammad bin Abdul Wahab mengkafirkan beliau (lihat: ulama Najd 4/ 365).

5. Abdullah bin Ahmad bin Suhaim (1175 H), seorang ulama ahli fikih di daerah Mujma’ah yang terletak di kawasan Al Qashim. Beliau adalah ahli fikih madzhab hambali yang bertugas sebagai qadli (hakim) di seluruh kawasan Sadir. Sebenarnya beliau tidak terlalu getol menolak dakwah sekte wahabi ini. Akan tetapi dipermasalahan keliaran dalam vonis kafir, beliau sangat menentang.

6. Abdullah bin Muhammad bin Abdul Lathif Al Ahsai. Beliau termasuk deretan guru Syekh Muhammad bin Abdul Wahab. Beliau juga termasuk dalam deretan para penentang dakwah wahabi ini[95].

Dan masih banyak lagi para ulama yang menentang dakwah wahabi ini, baik yang sezaman dengan Syekh Muhammad seperti yang sudah kami sebutkan di atas[1] ataupun para ulama setelahnya.

F. Neo-Khawarij dan Nubuwwah

Paparan di atas adalah sedikit gambaran sikap keberagamaan Syekh Ibnu Abdil Wahab dan para pengikutnya yang kelihatan sangat ekstrim dan cenderung menyalahi konsensus dakwah jumhur ulama. Dengan adanya sebuah sikap yang demikian ektrim, maka tidak heran jika para ulama sering menyebutnya sebagai neo-khawarij dalam masalah takfir, dan neo-mujassimah musyabbihah dalam masalah akidah.

Kesimpulan bahwa sebenarnya aliran wahabi ini merupakan neo-khawarij jauh hari sudah disinyalir oleh Syekh Sulaiman bin Abdul Wahab dalam kitabnya “As Shawaiq Al Ilahiyyah Fi Raddi ‘Alal Wahabiyyah”. Kesimpulan yang sama diambil oleh Sayyid Ahmad bin Zaini Dahlan dalam “Ad Durar As Sunniyyah Fi Raddi ‘Alal Wahabiyyah”[97], Imam As Shawi dalam tafsirnya[98]. Juga Ibnu ‘Abidin dalam hasyiyahnya[99], serta Imam Abu Zahrah dalam tarikhnya[100]. Tidak mau ketinggalan ulama ahlussunnah kontemporer juga semakin meramekan untuk ikut-ikutan menstempel aliran wahabi ini dengan sebutan neo-khawarij, seperti DR. Abdullah Umar Kamil yang menulis risalah kecil bertajuk “Al Khawarij Al Judud”. Tidak mau ketinggalan Sayyid Muhammad Zaki Ibrahim juga menulis risalah kecil berjudul “As Salafiyyah Al Mu’ashirah Ila Aina? Wa Man Hum Ahlussunnah?”[101]. Dan masih banyak lagi.

Hal yang unik menggelitik adalah bahwa di sana juga ada tuduhan bahwa Syekh Ibnu Abdil Wahab ini sebenarnya menyimpan misi pengakuan dirinya sebagai nabi. Tuduhan ini bisa dikategorikan menjadi dua kelompok; (1) orang-orang yang menuduh bahwa IAW benar-benar mengaku sebagai nabi, dan (2) orang-orang yang mengatakan bahwa gerak-gerik IAW baik berupa pendapat maupun gerakannya seakan-akan ia sedang memposisikan layaknya seorang nabi. Kelompok pertama jelas tidak berdasar, karena IAW dengan sangat jelas menyatakan bahwa Nabi Muhammad saw. adalah penutup para nabi. Dalam hal ini IAW berkata: “Dan aku beriman bahwa Nabi kita Muhammad saw. adalah penutup para nabi dan para rasul. Tidaklah sah iman seorang hamba hingga ia beriman kepada risalahnya dan bersaksi akan kenabiannya”[102]. Sedangkan pendapat kelompok kedua bisa diterima karena memang nyatanya dari berbagai pendapat seperti yang telah dipaparkan, seakan-akan IAW memposisikan diri di tengah kaum muslimin layaknya posisi Nabi saw. di tengah kaum musyrikin Quraisy.

G. Penutup

Tidak dapat dipungkiri bahwasannya kewajiban melestarikan ajaran Islam adalah tugas setiap insan muslim. Akan tetapi proses penyampaian ajaran itu harus melalui cara yang benar dan sesuai dengan wasathiyyah (kemoderatan) Islam itu sendiri. Dalam sejarah Islam klasik, tervonisnya sekte Khawarij bukan lantaran meninggalkan ibadah. Akan tetapi justru mereka berlebihan (ekstrim) dalam memahami Islam itu sendiri, sehingga kran toleransi dan kemoderatan Islam nyaris ditutup rapat. Bahkan spirit takfir terdasyat dalam sejarah islam klasik diperankan oleh aliran Khawarij ini.

Tentunya kita semua mengatahui betapa ngerinya vonis sesat yang disematkan kepada kaum Khawarij. Oleh sebab itu, para pengikut aliran wahabi seharusnya lebih kritis lagi dalam melihat pemahaman-pemahaman ektrim yang terkandung di dalam literatur-literatur wahabi, baik klasik maupun kontemporer. Demikian juga penulis tidak sepakat dengan ektrimisme yang juga diperagakan oleh sebagian kalangan sunni sehingga mengkafirkan aliran wahabi ini. Hal yang perlu kita yakini bersama bahwa Syekh Muhammad bin Abdil Wahab berpendapat dan berperilaku sedemikian rupa tidak lepas dari ijtihad beliau. Sepanjang pembacaan penulis, IAW tidak mempunyai kepentingan politis dalam dakwahnya melainkan hanya ingin membebaskan umat ini dari perbuatan yang ia anggap sebuah kesyirikan.

Kewajiban kita sebagai generasi sekarang adalah belajar dari semangat IAW dalam menyerukan umat ini untuk kembali kepada Al Quran dan Sunnah dengan pemahaman salaf shaleh. Semangat ini tentunya harus terus menyala dalam sanubari setiap generasi muslim. Namun hal itu jangan hanya berhenti pada tataran semangat, melainkan harus dipahami dengan seksama dan merujuk kepada keterangan para ulama. Demikian juga bagi para pengikut aliran wahabi ini seyogyanya tidak menutup diri untuk lebih meluaskan bacaan sehingga bisa keluar dari kubangan fanatik buta yang hal ini sangat dibenci oleh IAW itu sendiri. Taklid adalah sikap yang paling diperangi oleh IAW, akan tetapi entah mengapa para pengikutnya justu bertaqlid buta kepadanya. Bahkan para pengikutnya pun memberikan berbagai gelar kepada IAW, seperti imam dan syaikhul islam. Lebih unik lagi, IAW mendapat gelar yang belum pernah disandang oleh para ulama bahkan oleh para sahabat sekalipun, yaitu Imam Tauhid. Penulis tidak mengetahui apakah gelar terakhir itu juga pernah disandang oleh Nabi saw.. Tentunya hal ini bentuk ghuluww kepada seorang ulama yang mana sikap ini begitu getol diperangi oleh IAW.

Karena keterbatasan spaces, maka penulis cukupkan pembahasan tema yang sangat luas ini dalam beberapa paragraf singkat di atas. Semoga pembahasan singkat ini dapat menjadi bahan kajian serius, baik bagi orang-orang yang sedang berada dalam posisi membela aliran wahabi maupun mereka yang menolak dakwah ini.

Wa salamun limanittaba’al Huda..!!!

Allahummah dina wahdi bina waj’alna sababan limanih tada!!

Umat Nabi Muhammad Shallallahu alaihi wa sallam umat yang bertauhid

[1] Istilah “Wahabi” ini digugat oleh para pengikut aliran wahabi kontemporer, yang sekarang lebih dikenal dengan sebutan salafi. Berbagai alasan telah ditulis dan dikemukan oleh para punggawa wahabi salafi kontemporer mengenai penisbatan gerakan dakwah ini kepada Muhammad bin Abdul Wahab. Sebenarnya, penolakan ini hanyalah merupakan upaya pelarian agar madzhab mereka tidak terkesan berhenti pada sosok Muhammad bin Abdul Wahab saja. Karena di beberapa kesempatan, mereka mengeklaim bahwa dakwah mereka adalah dakwah Nabi saw. pun juga dakwah seluruh nabi hingga nabi Adam a.s.. Jika penamaan “wahabi” ini berhasil mereka hapus dari ingatan kaum muslimin, maka dengan mudah mereka akan mampu mentasbihkan diri sebagai representasi yang paling absah dari generasi salaf, atau bahkan dari agama Islam itu sendiri. Oleh karenanya, saat ini, dengan bermandikan keringat mereka berupaya sekuat tenaga untuk mempropagandakan nama baru bagi kelompok mereka dengan sebutan yang lebih elegan; salafi.

Dalam upaya menghapus nama wahabi ini, para pengikut menyatakan bahwa dari segi penamaan saja sudah salah. Orang yang mempelopori gerakan dakwah ini bernama Muhammad bukan Abdul Wahab, mengapa penisbatannya wahabiyah dan bukannya malah muhammadiyah?. Tentunya pernyataan dan pertanyaan semacam ini terkesan lucu dalam pandangan para Thalibul Ilmi dan para ulama. Sebab dalam tradisi arab, penisbatan bukan kepada nama asli pendiri sebuah madzhab itu sudah biasa. Seseorang dikatakan Syafi’i ketika dia berkiblat pemahaman fikihnya kepada Imam Syafi’I, meskipun nama asli beliau adalah Muhammad bin Idris. Begitu juga penisbatan seperti Hambali, Hanafi, Asy’ari dll. Lebih lucu lagi, mereka mewanti-wanti kaum muslimin yang menghina kelompok wahabi ini. Karena, menurut mereka wahabi adalah penisbatan kepada “Al Wahhab” yang merupakan salah satu nama Allah swt.. Pernyataan yang terlalu dipaksakan ini sungguh sangat menggelikan. Karena tidak satu pun kaum muslimin bermaksud menisbatkan sekte yang lahir 3 abad silam kepada Dzat Yang Maha Agung dan Mulia, Allah swt.. Bahkan logika semacam ini pun tidak pernah dipakai oleh kelompok manapun selain wahabi ini. Madzhab adz Dzahiri yang dipelopori oleh Daud adz Dzahiri tidak pernah mewanti-wanti lawan madzhabnya, meskipun salah satu nama Allah adalah Adz Dzahir. Penolakan penisbatan ulama wahabi kontemporer ini mengakibatkan pergantian nama dari wahabi ke salafi. Oleh sebab itu, golongan salafi yang sedang menjamur sekarang ini, tidak lain adalah generasi penerus dari gerakan dakwah wahabi yang sudah dikenal semenjak kurang lebih 3 abad yang silam. Penggunaan istilah salafi ini telah mendapat vonis bid’ah dari Al Allamah DR. Muhammad Said Ramadhan Al Buthi dalam kitab beliau “As Salafiah Marhalah Zamaniyyah Mubarakah Laa Madzhabun Islamiyyun” (lihat hal: 221).

Sebenarnya kalau kita lacak lebih jauh, penamaan aliran ini dengan nama “wahabi” sudah diterima dengan bangga oleh para pengikut wahabi generasi awal. Bahkan Sulaiman bin Sahman an Najdi salah satu pelopor kelompok ini menulis sebuah kitab dengan judul “Al Hadiyyah As Saniyyah Wa At Tuhfah Al Wahabiyyah An Najdiyyah”, judul kitab tersebut sudah sangat jelas menggunakan diksi atau istilah wahabiyah. Hal ini juga diamini oleh para pengikut yang lainnya semisal Muhammad bin Abdul Lathif, Hamid Al Faqihi, Muhammad Rasyid Ridlo, Abdullah Al Qosimi, Sulaiman Ad Dakhil, Ahmad bin Hajar Abu Thami, Mas’ud An Nadawi, Ibrahim bin Ubaid dan lainnya. Hanya saja, Hamid al Faqihi memberi tawaran istilah yang menurutnya lebih pas untuk para pengikut dakwah Ibnu Abdil Wahab ini, yaitu dengan sebutan “ad Dakwah al Muhammadiyah”. Tawaran ini pun diamini oleh Shaleh Fauzan saat mengkritik Syekh Abu Zahrah yang menggunakan istilah wahabi dan memasukkannya dalam daftar kelompok-kelompok baru (al Firaq al Haditsah). Jadi dari segi penerimaan istilah wahabi ini telah terjadi perbedaan presepsi antara generasi awal dan akhir. Akan tetapi kitab karangan Sulaiman bin Sahman adalah satu bukti konkrit dan bantahan atas para pengikut dakwah wahabi yang enggan untuk disebutk wahabi.

[2] Ad Daulah Al Utsmaniyyah, hal: 375-376. Tarikh Najd:, hal: 81.
[3] Lih: Tarikh Najd Ibnu Ghannam, hal: 13-14.
[4] Ibid: 13.
[5] Lihat: Al Maqaalaat As Sunniyyah, hal: 56.
[6] Lih: Al Maqalaat As Saniyyah, hal: 51.
[7] Lihat: Da’awa Munaafi`iin, karya Abdul Aziz Muhammad bin Ali al Abd al Lathif, hal: 5. Kitab ini merupakan disertasi doctoral di Universitas Imam Muhammad ibn Sa’ud al Islamiah Riyadl. Kitab ini ditulis untuk mencoba mengcounter permasalahan-permasalahan yang acap kali disematkan kepada Muhammad dan para pengikutnya.
[8] Lihat: Daiyan Walaisa Nabiyyan, hal: 82. Dalam perkataannya ini jelas terdapat takfir kepada para ulama sebelum IAW. Karena orang yang tidak mengetahui makna laa ilaha illah dan agama Islam sudah pasti ia adalah orang kafir.
[9] Mengenai polemik masalah pengakuan Ibnu Abdil Wahab menjadi nabi akan penulis bahas dalam sub pembahasan tersendiri.
[10] Lihat: Al Maqâlât Al Wafiyyah Syekh Hasan Khazbik, hal: 128
[11] Ibid, hal: 130.
[12] Lihat: Tarikh Ali Sa’ud, hal: 9.
[13] Al Maqâlât Al Wafiyyah Syekh Hasan Khazbik, hal: 128.
[14] Ibid, hal: 129.
[15] Sejarawan wahabi yang bernama Ibnu Ghannam dalam tarikhnya menyebutkan ada sekitar 300 perang lebih yang terjadi. Di setiap perang tersebut Ibnu Ghannam berkata, “Di tahun ini kaum muslimin memerangi kaum kafir”. Perlu dicatat bahwa itu sebenarnya adalah perang antara kaum wahabi dengan kaum muslimin yang tidak seideologi dengan mereka.
[16] Lihat: Daa’iyan Walaisa Nabiyyan, hal: 133.
[17] Lihat: Da’aawa al Munaawi`iin, hal: 163. Komentar Ibnu Afaliq itu kiranya tidak berlebihan mengingat dalam “Al Qawaaid Al Arba’ah” Ibnu Abdil Wahab pernah menyatakan pada kaedah yang keempat, “Sesungguhnya kaum musyrikin di zaman kita lebih parah kesyirikannya dibandingkan kaum musyrikin terdahulu” (al Qawaaid Al Arba’ah: 47). Perlu dicatat bahwa yang ia maksud dengan kaum musyrikin di zamannya itu adalah kaum muslimin yang tidak seideologi dengannya.
[18] Ibid: 164.
[19] Ibid: 166.
[20] Ibid: 166-167. Pernyataan Syekh Sulaiman dan Syekh Ustman tersebut merupakan “Ilzaam” atau konsekwensi logis dari berbagai persyaratan njelimet yang disyaratkan oleh IAW untuk kriteria seorang muslim dalam pandangannya. Karena tentunya IAW tidak mungkin mengatakan bahwa rukun Islam ada enam.
[21] Kasyfu asy Syubhat, hal: 49.
[22] Kasyfu asy Syubhaat, hal: 49-50.
[23] Ibid: 53.
[24] Ibid: 66-67.
[25] Lihat: Dâ’iyah Walaisa Nabiyyan, hal: 82
[26] Ibid, hal: 83.
[27] Ibid, hal: 84. Dalam komentarnya Syekh Hasan menjelaskan bahwa Muhammad bin Fairuz adalah ulama pengikut madzhab Hambali, dan dia banyak taklid kepada pandangan-pandangan Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim. Hal ini juga diakui oleh IAW sendiri bahwa Ibnu Fairuz adalah seorang ulama dari kalangan madzhab Hambali yang taqlid buta kepada Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim. Jika seorang ulama madzhab Hambali yang bertaklid kepada Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim saja tidak dapat dikatakan telah masuk Islam, maka bagaimana dengan lainnya??. Bahkan ditempat yang lain IAW secara terang-terangan memvonis Ibnu Fairuz bahwa dia telah kafir dengan kekafiran besar yang membuatnya keluar dari agama Islam (Ad Durar As Sunniyah: 10/ 63).
[28] Kasyfu Syubhat, hal: 54.
[29] Lihat: Daa’iyah Walaisa Nabiyyan, hal: (108- 111).
[30] Ibid, hal: 137.
[31] Ibid, hal: 113- 114.
[32] Ibid, hal: 124. Fenomena saling memvonis ahli bid’ah, fasik, sesat, bahkan kafir, sekarang ini sedang panas-panasnya dalam intern aliran wahabi. Dari sekian fenomena yang ada, nampaknya pemvonisan sesat dan ahli bid’ah Rabi’ Madkhli terhadap Bakar Abu Zaid menjadi fenomena ternyaring dalam wacana kewahabian. Persetruan keduanya terjadi akibat perbedaan presepsi tentang menghukumi Sayyid Qutub. Bakar Abu Zaid cenderung membelanya, sedangkan Rabi’ Madkhali dengan tanpa ampun harus memvonis Sayyid Qutub sesat. Bahkan tidak tanggung-tanggung Bakar Abu Zaid yang membelanyapun harus menerima vonis yang sama. Pemvonisan Rabi’ Madkhali terhadap Bakar Abu Zaid ini dapat dibaca dalam kitab beliau yang berjudul “Al Haddul Fasil Bainal Haq Wal Bathil”. Manhaj takfiri yang diperankan oleh Rabi’ Madkahli ini dapat respon balik dari sesama wahabinya Shaleh bin Abdul Lathif An Najdi dalam risalah kecilnya yang berjudul “Ar Raddul Jali ‘Ala Rabi’ Al Madkhali”. Begitu juga kasus yang terjadi pada Syekh Abdullah bin Abdur Rahman Al Jibrin yang juga termasuk pengikut aliran wahabi. Pasca beliau membela Hasan Al Banna, Sayyid Qutub dan Abdur Rahman Abdul Khaliq serta mengkritik Rabi’ Al Madkhali, beliau mendapat sebuah kritikan yang sangat pedas dari Syekh Abdullah bin Shafiq Adz Dzafiri dalam bukunya yang bertajuk “Malhudzat Wa Tanbihat”. Buku ini diberi pengantar oleh Syekh ‘Ubaid bin Abdullah Al Jabiri salah seorang mantan dosen di Madinah University.
[33] Ini disimpulkan dari istilah yang menyebar di kalangan umum. Sedangkan para pengikut Syekh Abdur Rahman Abdul Khaliq di Kuwait, pengikut Syekh Ibnu Baz dan Syekh Ibnu Utsaimin tidak tertata secara istansi atau kelompok tersendiri, mereka bisa diterima oleh semua kalangan dan pengikut aliran wahabi lainnya.
[34] Ini bukan berarti sempalan yang lain terbebas dari budaya takfir ini. Hanya saja budaya itu terlihat dengan jelas dan sangat liar di sempalan Jamiyyun/ madkhaliyyun ini.
[35] Khusus mengenai vonis sesat terhadap Ibnu Hajar ini ada sebuah buku kecil yang mencoba mengkritisi satu per satu kesalahan akidah Ibnu Hajar. Buku ini diberi judul “Akhta’ Fathil Bari Fil Aqidah” (kesalahan-kesalahan kitab Fathul Bari dari segi akidah). Buku ini disusun oleh Abu Yusuf bin Yahya Al Marzuqi dari dua risalah pelopor wahabi Abdullah bin Muhammad bin Ahmad Ad Duwaisy dan Abdullah bin Sa’di Al Ghamidi Al ‘Abdali. Juga ditambahkan komentar dua pelopor wahabi lainnya Abdul Aziz bin Baz dan Muhibbuddin Al Khathib. Pada risalah pertama tertera sebuah statemen takfir terhadap Ibnu Hajar yang berbunyi: “Al Akhtha’ Al Asasiyah Fil Aqidah Wa Tauhidil Uluhiyyah Min Kitab Fathil Bari Bi Syarhi Shahihil Bukhari” (Kesalahan-kesalahan prinsip dalam hal akidah dan tauhid uluhiyah dari kitab Fathul Bari syarah Shahih Bukhari) [lihat: Akhtha, hal: 3]. Sudah jamak diketahui bahwa dalam kredo bangunan ideologi wahabi akidah dibagi menjadi 3; rububiyah, uluhiyah dan asma’ wa sifat. Orang kafir Quraisy dalam pandangan mereka mempunyai atau percaya dengan akidah rububiyah (percaya Allah sebagai Tuhan), namun mengingkari akidah uluhiyyah (menyembah Allah) dan asma’ wa sifat (mengimani nama dan sifat Allah). Dari kredo dasar ideologi ini berarti jika Ibnu Hajar sudah salah pada dasar-dasar akidah uluhiyyah, maka dapat dikatakan beliau tidak ada bedanya dengan orang-orang kafir Quraisy di zaman Nabi Saw. Dan hal ini jelas merupakan pangkafiran terhadap Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalani.
[36] Disarikan dari kitab “As Shahwah Al Islamiyah Minal Murahaqah Ilar Rusyd”, hal: 203- 204.
[37] Lihat: Fadhaihul Wahabiyyah, hal: 19-26.
[38] Lihat komentar Bin Baz atas Fathul Bari (2/ 704).
[39] Dia adalah salah seorang alumni Syekh Muqbil bin Hadi Al Wadi’i Yaman. Dia belajar selama 6 tahun kepada Syekh Muqbil bin Hadi Al Wadi’i hingga Syekh Muqbil meninggal dunia.
[40] Kami ambil nukilan ini dari buku “siapa teroris? Siapa khawarij?” hal: 168, yang mana sang penulis buku tersebut langsung menukil dari buku aslinya “Mereka Adalah Teroris” hal: 422.
[41] Perlu penulis sedikit informasikan di sini bahwa syarah akidah thahawiyah karya Ibnu Abil ‘Izz ini telah banyak mereduksi isi dari matan akidah thahawiyah itu sendiri. Akidah Thahawiyah adalah akidah yang sangat representatif dalam menjelaskan akidah salaf atau ahlussunnah wal jama’ah. Hal ini telah disepakati oleh para ulama ahlussunnah wal jama’ah. Namun terkhusus syarahnya yang dikarang Ibnu Abil ‘Izz tersebut para ulama Ahlussunnah tidak sepakat, bahkan membantahnya.
[42] Biasanya dalam menyeret orang-orang yang bertawassul untuk disamakan dengan kaum kafir quraisy, kalangan wahabi menyetir dan mempelintir ayat yang berbunyi “Mâ Na’buduhum Illa Li yuqarribunâ Ilallahi Zulfâ”. Padahal di ayat tersebut sudah sangat jelas, bahwa orang-orang kafir quraisy itu bukan hanya bertawassul, akan tetapi sudah berikrar menyembah (na’buduhum) patung-patung tersebut. Sedangkan kaum muslimin dalam bertawassul sama sekali tidak menyembah Nabi atau orang-orang shaleh yang dibuat tawassul. Dan perbuatan tawassul mempunyai landasan syar’I yang kuat sebagaimana banyak dijelaskan oleh para ulama salaf dan khalaf. Untuk lebih jelas mengenai hal ini dapat dirujuk kitab-kitab tafsir, seperti tafsir Al Quran Al Adzim karya Al Hafidz Ibnu katsir (1/ 508- 509), Al Jami’ Li Ahkamil Quran karya Al Imam Al Qurthubi (5/ 232- 233) tepatnya dalam mentafsiri ayat ke 64 dari surat An Nisa’. Di sana disebutkan kisah tentang seorang baduwi yang datang ke makam Rasul dan bertawassul dengan beliau. Begitu juga kisah tawassul seorang sahabat yang bernama Bilal bin Harist Al Muzni pada saat terjadi paceklik di masa Umar (Fathul Bari: 2/ 704), (Al Bidayah Wa An Nihayah: 7/ 86- 87), dan masih banyak lagi dalil-dalil tentang tawassul ini. Namun menurut ulama kontemporer semisal Sayyid Muhammad Alawi Al Maliki dan Syekh Yusuf Al Qaradlawi, sebenarnya Syekh Muhammad bin Abdul Wahab tidak mengingkari beberapa permasalahan yang selama ini dituduhkan kepadanya, seperti pengingkaran terhadap tawassul. Dalam kitab “Mafahim Yajibu an Tushahhah” Sayyid Muhammad menukil sebuah pernyataan Syekh Muhammad bin Abdul Wahab, bahwa dia tidak mengingkari tawassul. Teks serupa juga dinukil oleh Syekh Yusuf Al Qardlawi dalam fushulnya (lih: 265) . Akan tetapi, seorang ulama asal Saudi Arabiyah yang bernama Syekh Hasan bin Farhan mencoba meneliti lebih jauh tentang butir-butir pemikiran pelopor wahabi tersebut. Di akhir pembahasannya beliau menyatakan bahwa telah terjadi banyak “tanaqudhot” (kontradiksi) dalam alur pemikiran dan keputusan sikap keagamaan Syekh Muhammad bin Abdul Wahab. Kontradiksi tersebut kembali kepada keempat kemungkinan sebagaimana yang telah penulis sebutkan sebelumnya.
[43] Lihat: Da’aawa Munaawi`iin: 114.
[44] Penulis kurang sepakat dengan istilah “isbat” (menetapkan) ini. Karena hal ini mengesankan bahwa kalangan ahlussunnah yang memakai metode takwil maupun tafwidl tidak menetapkan sifat-sifat khabariyah (asma` sifat) tersebut. Sejati ketiga metode tersebut sama-sama menetapkan, akan tetapi cara penetapannya saja yang berbeda. Metode isbat menetapkan sifat dengan makna zhahir lughawi, atau makna yang sesuai dengan kamus. Sedangkan metode takwil menetapkan sifat dengan makna majazi, dan metode tafwidl menetapkan sifat dengan makna yang hanya diketahui oleh Allah.
[45] Lihat: Al Burhan Fi ‘Ulumil Quran, hal: 376.
[46] Lihat: Al Itqan Fi ‘Ulumil Quran (3/ 12).
[47] Lihat: Manahilul ‘Irfan (2/ 238).
[48] Lihat: Al Asma’ Wa Sifat, hal: 446. Beliau (Imam Al Baihaqi) menukil klasifikasi itu dari Imam Al Khattabi dalam kitab Ma’alim Sunannya.
[49] Lihat: Muqaddimah Fathul Bari (Hadyus Sari), hal: 220.
[50] Lihat: Al Muwafaqat Fi Usulis Syari’ah (3/ 77).
[51] Lihat: Muqaddimah Ibnu Khaladun hal: 568.
[52] Lihat: Sunan At Turmudzi (4/ 692).
[53] Lihat: Siyar A’lam Nubala’ (8/ 105).
[54] Lihat: Asma’ Wa Sifat, hal: 410- 411.
[55] Lihat: Al Jami’ Li Ahkamil Qur’an (1/ 250).
[56] Lihat: Al Burhan Fi ‘Ulumil Quran, hal: 376.
[57] Lihat: Al I’tisham, hal: 555-562.
[58] Lihat: Majmu’atul Fatawa Ibnu Taimiyyah, bagian Al Asma’ Was Sifat (5/ 10).
[59] Lihat: Daru Ta’arudlil ‘Aqli Wan Naql (1/ 180).
[60] Penisbatan kepada Jahm bin Shafwan, pimpinan madzhab Jahmiyah yang mengatakan Quran itu adalah mahkluk.
[61] Lihat: Syarah Shahih Muslim Imam Nawawi (6/ 383), Majmu’ Syarah Muhadzdzab Imam Nawawi (lihat juz 1 bab aqsâm ilmi asy syar’i).
[62] Doa beliau berbunyi “Allahumma ‘Allimhu Kitab” (lihat: Fathul Bari: 1/ 248).
[63] Lihat: Tafsir Thabari (14/46).
[64] Lihat: Syarah Shahih Muslim Imam Nawawi (6/ 383). Sebelum Imam Nawawi ternyata jauh hari Ibnu Abdil Bar salah satu ahli hadis terkemuka dalam madzhab Maliki menukil riwayat ini dalam kitabnya At Tamhid (7/ 143). Dan hal ini juga dinukil oleh Imam Adz Dzahabi dalam siyar (8/ 105).
[65] Lihat: Al Bidayah Wa An Nihayah (10/ 354). Imam Al Baihaqi mengomentari sanad riwayat ini dengan perkataan “Lâ ghubâra ‘alaih” (tidak ada masalah).
[66] Lihat: Fathul Bari (8/ 501).
[67] Lihat: Al Asma’ Wa As Sifat, hal: 459.
[68] Perlu diketahui dalam akidah ahlussunnah wal jama’ah ada sebuah konsensus bahwa Allah Swt tidak terbatas oleh ruang dan waktu.
[69] Lihat: Syarah Shahih Muslim Imam Nawawi (5/ 197).
[70] Lihat: Tuhfatul Ahwadzi Syarah Sunan Tirmizi (9/ 152- 154).
[71] Lihat: Majmu’atul Fatawa Ibni Taimiyyah (6/ 343). Para pengikut Wahabi kontemporer juga gemar memvonis para ulama ahlussunnah dengan istilah kaum Jahmiyyah, Mu’aththilah dll. Hal ini memang mereka warisi dari moyang mereka; Ibnu Taimiyyah, yang baru muncul di abad ke- 7 H jauh setelah Imam At Tirmidzi.
[72] Lihat: As Shawaiq Al Mursalah (2/ 275).
[73] Lihat: Syarah Shahih Muslim (6/ 383).
[74] Lihat: Lum’atul I’tiqad, hal: 15.
[75] Lihat: Al I’tiqad, hal: 89.
[76] Lihat: Majmu’ Rasail Imam Al Ghazali, bagian kitab Qowaidul ‘Aqaid Fi Tauhid, hal: 161.
[77] Lihat: Iljâmul ‘Awwam ‘an Ilmil Kalam, hal: 31- 69.
[78] Lihat: Asasus Taqdis, hal: 207.
[79] Lihat: Ma’alim Fi Usuliddin, hal: 44.
[80] Lihat: Kitabul Arba’in, hal: 112-113.
[81] Lihat: Siyar A’lam Nubala (8/ 105).
[82] Lihat: Al Itqan Fi ‘Ulumil Qur’an (3/ 12).
[83] Lihat: Tarikh Al Madzahib Al Islamiyyah, hal: 213.
[84] Lihat: Tabyin Kadzbil Muftari, hal: 97.
[85] Lihat: Husnul Maqshid Fi ‘Amalil Maulid, hal: 52.
[86] Perkataan Sayydina Umar itu berbunyi “Nikmatil Bid’ah Hadzih” (Sebaik-baik bid’ah adalah ini).
[87] Lihat: Hadis Bukhari no: 2010, Fathul Bari (4/ 358).
[88] Lihat: An Nihayah Fi Gharibil Hadis (1/ 106- 107).
[89] Lihat: Umdatul Qari Syarah Shahih Bukhari (11/ 126).
[90] Lihat: Fathul Bari (4/ 362).
[91] Lihat: Syarah Karmani (9/ 154).
[92] Lihat: Qawaidul Ahkam (2/ 133).
[93] Lihat: Tahdibul Asma’ Wal Lughah (3/ 22-23), Syarah Shahih Muslim (6/ 470).
[94] Perlu menjadi catatan bahwa sebelum Ibnu Suhaim berada dalam barisan para ulama yang menentang dakwah wahabi, beliau termasuk para pendukung setia dakwah tersebut.
[95] Lihat: Daiyah Walaisa Nabiyyan, hal: 127- 133.
[96] Selain nama-nama yang sudah kami sebutkan ada deretan nama lain seperti Muhammad bin Abdullah bin Fairuz Al Ahsai (1216 H), Muhammad bin Ali bin Salum, ‘Utsman bin Mansur An Nashiri, Muhammad bin Sulaiman Al Kurdi, Utsman bin Sanad Al Bashri, Mirbad bin Ahmad At Tamimi, Saif bin Ahmad Al ‘Athiqi, Shaleh bin Abdullah Ash Shâig, Ahmad bin Ali Al Qabbani, Abdullah bin Dawud Az Zubairi, Alawi bin Ahmad Al Haddad Al Hadrami, Umar bin Qasim bin Mahjub At Tunisi, Muhammad bin Abdullah bin Kairan Al Magribi, Muhammad bin Abdullah bin Humaid, Abdul Aziz bin Abdur Rahman bin ‘Adwan, Hasan bin Umar Asy Syiththi Ad Dimasyqi dll. (lihat: ibid).
[97] Lihat: Ad Durar As Sunniyyah, hal 169- 187.
[98] Ini sebagaimana yang dinukil oleh Syekh Abdullah Harari dalam maqalatnya. Lihat: Al Maqalat As Sunniyyah, hal: 58.
[99] Lihat: Raddu Al Muhtar (4/ 262).
[100] Lihat: Tarikh Al Madzahib Al Islamiyyah, hal: 212.
[101] Lihat: As Salafiyyah Al Mu’ashirah Ila Aina, hal 7- 8.
[102] Lihat: Da’awaa Munaawi`iin, hal: 78.

Daftar Pustaka

1- Al Quran Al Karim
2- Tafsir At Thabari, karya Imam At Thabari, cet. Darul Fikr. Beirut- Lebanon.
3- Tafsir Al Quran Al Adzim, karya Al Hafidz Ibnu Katsir, cet. Muassasatul Mukhtar. Kairo- Mesir.
4- Al Jami’ Li Ahkamil Quran, karya Imam Al Qurthubi, cet. Al Maktabah At Taufiqiyah. Kairo- Mesir.
5- Al Burhan Fi ‘Ulumil Quran, karya Imam Az Zarkasyi, cet. Darul Hadis. Kairo- Mesir.
6- Al Itqan Fi ‘Ulumil Quran, karya Al Imam Al Hafidz Jalaluddin As Suyuthi, cet. Maktabah Darut Turast. Kairo- Mesir.
7- Manahilul ‘Irfan Fi ‘Ulumil Quran, karya Syekh Muhammad Abdul Adzim Az Zurqani, cet. Darul Hadis. Kairo- Mesir.
8- Syarah Shahih Muslim, karya Imam Nawawi, cet. Darul Manar. Kairo- Mesir.
9- An Nihayah Fi Ghoribil Hadis Wal Atsar, karya Imam Ibnu Atsir. Cet Daru Ihyâil Kutub Al ‘Arabiyah Isa Baby Halaby.
10- Fathul Bari Syarah Shahih Bukhari, karya Al Hafidz Ibnu Hajar Al Qalani, cet. Dar Misr Lit Thiba’ah. Kairo- Mesir.
11- Shahih Bukhari Syarah Karmani, Karya Imam Karmani. Cet Daru Ihyâ Turâst Al ‘Arabi, Beirut- Libanon.
12- ‘Umdatul Qori Syarah Shahih Bukhari, Karya Imam Al Aini. Cet Darul Fikr, Beirut- Libanon.
13- Tuhfatul Ahwadzi Syarah Sunan Tirmidzi, karya Imam Al Mubarak Furi, cet. Darul Fikr. Beirut- Lebanon.
14- Majmu’ Syarah Muhadzdzab, karya Imam Nawawi, cet. Darul Kutub Al Ilmiah. Beirut- Lebanon.
15- Majmu’atul Fatawa Ibn Taimiyyah, takhrij ‘Amir Jazzâr dan Anwar Baz, cet. Darul Wafa. Kairo- Mesir.
16- Al Muwafaqat Fi Usulisy Syari’ah, karya Al Imam Asy Syathibi, cet. Al Maktabah At Taufiqiyyah. Kairo- Mesir.
17- Qawaidul Ahkam Fi Mashalihil Anam, karya Imam Izz bin Abdus Salam, cet. Darul Bayan El Araby, Kairo- Mesir.
18- Tahdibul Asma’ Wal Lughât, karya Imam Nawawi. Cet Darul Kutub Al ‘Ilmiah, Beirut- Libanon.
19- Muqaddimah Ibni Khaldun, karya Abdurrahman ibnu Khaldun, cet. Darul Fajr. Kairo- Mesir.
20- Siyar A’lam Nubala, karya Al Imam Adz Dzahabi, cet. Al Muassasah Ar Risalah.
21- Al Bidayah Wa An Nihayah, karya Al Hafidz Ibnu Katsir, cet. Darul Hadis. Kairo- Mesir.
22- Tarikh Ali Sa’ud, karya Nashir as Sa’dy, cet.______________.
23- Tarikh Najd, karya Ibnu Ghannam, cet. Dar Syuruq. Beirut. Cetakan IV 1994.
24- Ad Daulah Al Utsmaniyyah; Awaamil an Nuhuud Wa Asbaab as Suquuth, karya DR. Ali Muhammad Muhammad Ash Shalaby, cet. Maktabah Bait as Salam. Riyadl- Saudi Arabiah.
25- Tarikh Al Madzahib Al Islamiyyah, karya Imam Abu Zahrah, cet. Darul Fikr Arabi. Kairo- Mesir.
26- Tabyin Kadzbil Muftari Fima Nusiba Ila Imam Abil Hasan Al Asya’ri, cet. Darul Fikr. Beirut- Lebanon.
27- Lum’atul I’tiqad Al Hadi Ila Sabilir Rasyad, karya Imam Ibnu Qudamah Al Maqdisi, cet. Maktabah Al Ilmi. Kairo- Mesir.
28- Al I’tiqôd wal Hidayah Ila Sabîlir Rasyâd ‘Ala Madzhabis Salaf Wa Ashâbil Hadist, karya Imam Al Baihaqi cet. Dârel Kitab el ‘Arabi.
29- Majmu’ Rasail Imam Al Ghozali, cet. Darul Fikr, Beirut- Libanon. Cetakan pertama 2006.
30- Iljâmul ‘Awwam ‘An ‘Ilmil Kalâm. Karya Imam Al Ghozali. Cet. Darul Haram Li At Turast. Kairo- Mesir. Cetakan pertama mei 2004.
31- Kitâb al Arba’in Fi Usuluddin, karya Imam Fakhruddin Ar Rozi cet. Dârul Jîl- Beirut- Lebanon.
32- Ma’alim Fi Usuluddin, karya Imam Fakhruddin Ar Rozi cet. Al Maktabah al Azhariyah Lit Turâst. Kairo- Mesir
33- Asâsus Taqdîs, karya Imam Fakhruddin Ar Rozi cet. Dârul Jîl- Beirut- Lebanon.
34- Al Asma’ Wa Sifat, karya Al Imam Al Hafidz Abu Bakr Al Baihaqi, cet. Darul Hadis. Kairo- Mesir.
35- Al I’tisham, karya Imam Asy Syatibi, cet. Darul Bayan. Kairo- Mesir.
36- ‘Inayatul Malik Abdul Aziz Bil Aqidah As Salafiah Wa Difa’I ‘Anha, karya DR. Muhammad bin Abdurahman Al Khumayyis, cet.___________
37- Kasyfus Syubhât, karya Muhammad bin Abdul Wahab, cet. Darus Salam. Kairo- Mesir.
38- As Shahwah Al Islamiyah Minal Murahaqah Ilar Rusyd, karya DR. Yusuf Al Qaradhawi, cet. Darus Syuruq. Kairo- Mesir.
39- Akhthau Fathil Bari Fil Aqidah, karya Abu Yusuf ibn Yahya Al Marzuqi, cet. Maktabah Asadus Sunnah. Kairo- Mesir.
40- Al Haddul Fasil Bainal Haq Wal Bathil, karya Rabi’ bin Hadi Al Madkhali, cet _________.
41- Ar Raddul Jali ‘Ala Rabi’ Al Madkhali, karya Shaleh Abdul Lathif An Najdi, cet. Darul Haramain. Kairo-Mesir.
42- Malhudzat Wa Tanbihat, karya Abdullah bin Shalfiq Adz Dzafiri, cet. Darul Minhaj. Kairo- Mesir.
43- As Salafiyyah Marhalah Zamaniyyah Mubarakah Lâ Madzhabun Islamiyyun, karya DR. Muhammad Said Ramadhan Al Buthi, cet. Darul Fikr. Beirut- Lebanon.
44- Siapa Teroris? Siapa Khawarij?, karya Abduh Zulfidar Akaha, cet. Pustaka Al Kautsar. Jakarta- Indonesia.
45- Al Maqâlât As Sunniyyah, karya Syekh Abdullah Al Harari, cet. Darul Masyari’ (2004).
46- Husnul Maqshid Fi ‘Amalil Maulid, karya Imam Suyuthi. Cet. Darul Kutub Al ‘Ilmiah, Beirut- Libanon.
47- As Showaiq Al Ilahiyyah Fi Raddi ‘Alal Wahabiah, karya Syekh Sulaiman bin Abdul Wahab, cet. ___________________
48- Al Maqâlât Al Wafiyyah, karya Syekh Hasan Khazbik, cet._______________
49- Fushulun Fil Aqidah Baina Salaf Wal Khalaf, karya DR. Yusuf Al Qaradlawi, cet. Maktabah Wahbah. Kairo- Mesir.
50- Daiyah Walaisa Nabiyyan, karya Syekh Hasan bin Farhan, cet. Dar er Rozi. Aman- Yordania.
51- Ad Durar As Sunniyyah Fi Raddi ‘Alal Wahabiyyah, karya Sayyid Ahmad bin Sayyid Zaini Dahlan, cet. Darul Jawami’ul Kalim. Kairo- Mesir.
52- As Salafiyyah Al Mu’ashirah Ila Aina? Wa Man Hum Ahlussunnah?, karya Sayyid Muhammad Zaki Ibrahim,cet. Muassasah Ihyaut Turast As Shufi. Kairo- Mesir.
53- Raddu Al Muhtar ‘Ala Ad Durri Al Mukhtar, karya Imam Ibnu ‘Abidin, cet. Maktabah Musthafa Al Babi Al Halaby. Kairo- Mesir.
54- Fadhaihul Wahabiyyah, karya Syekh Abul Fadlail Abdul Ghani Ar Rifa’I, cet. Darul Masyari’. Yordania.
55- Da’aawa al Munaawi`iin, karya Abdul Aziz Muhammad bin Ali al Abd al Lathif, cet. Dar Theebah. Riyadl.
http://sufimedan.blogspot.com/2011/05/muhammad-bin-abdul-wahab-pengantar_9093.html

Iklan

5 responses to “Siapakah Wahabi yang Sebenarnya ?

  1. ULASAN ANDA TIDAK BERDASAR SAMA SEKALI SECARA ILMIAH.. MASIH JAUH DARI KEBENARAN YANG ANTUM PAHAMI..

  2. Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab (1115-1206H/1701-1793M) Indeks Islam | Indeks Artikel ISNET Homepage | MEDIA Homepage | Program Kerja | Koleksi | Anggota Nama Lengkapnya BELIAU adalah Syeikh al-Islam al-Imam Muhammad bin ‘Abdul Wahab bin Sulaiman bin Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Rasyid bin Barid bin Muhammad bin al-Masyarif at-Tamimi al-Hambali an-Najdi. Tempat dan Tarikh Lahirnya Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab dilahirkan pada tahun 1115 H (1701 M) di kampung ‘Uyainah (Najd), lebih kurang 70 km arah barat laut kota Riyadh, ibukota Arab Saudi sekarang. Beliau meninggal dunia pada 29 Syawal 1206 H (1793 M) dalam usia 92 tahun, setelah mengabdikan diri selama lebih 46 tahun dalam memangku jabatan sebagai menteri penerangan Kerajaan Arab Saudi . Pendidikan dan Pengalamannya Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab berkembang dan dibesarkan dalam kalangan keluarga terpelajar. Ayahnya adalah ketua jabatan agama setempat. Sedangkan datuknya adalah seorang qadhi (mufti besar), tempat di mana masyarakat Najd menanyakan segala sesuatu masalah yang bersangkutan dengan agama. Oleh kerana itu, kita tidaklah hairan apabila kelak beliau juga menjadi seorang ulama besar seperti datuknya. Sebagaimana lazimnya keluarga ulama, maka Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab sejak masih kanak-kanak telah dididik dan ditempa jiwanya dengan pendidikan agama, yang diajar sendiri oleh ayahnya, Tuan Syeikh ‘Abdul Wahab. Sejak kecil lagi Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab sudah kelihatan tanda-tanda kecerdasannya. Beliau tidak suka membuang masa dengan sia-sia seperti kebiasaan tingkahlaku kebanyakan kanak-kanak lain yang sebaya dengannya. Berkat bimbingan kedua ibu bapanya, ditambah dengan kecerdasan otak dan kerajinannya, Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab telah berjaya menghafaz al-Qur’an 30 juz sebelum berusia sepuluh tahun. Setelah beliau belajar pada ibu bapanya tentang beberapa bidang pengajian dasar yang meliputi bahasa dan agama, beliau diserahkan oleh ibu bapanya kepada para ulama setempat sebelum dikirim oleh ibu bapanya ke luar daerah. Tentang ketajaman fikirannya, saudaranya Sulaiman bin ‘Abdul Wahab pernah menceritakan begini: “Bahwa ayah mereka, Syeikh ‘Abdul Wahab merasa sangat kagum atas kecerdasan Muhammad, padahal ia masih di bawah umur. Beliau berkata: ‘Sungguh aku telah banyak mengambil manfaat dari ilmu pengetahuan anakku Muhammad, terutama di bidang ilmu Fiqh.\'” Syeikh Muhammad mempunyai daya kecerdasan dan ingatan yang kuat, sehingga apa saja yang dipelajarinya dapat difahaminya dengan cepat sekali, kemudian apa yang telah dihafalnya tidak mudah pula hilang dalam ingatannya. Demikianlah keadaannya, sehingga kawan-kawan sepersekolahannya kagum dan hairan kepadanya. Belajar di Makkah, Madinah dan Basrah Setelah mencapai usia dewasa, Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab diajak oleh ayahnya untuk bersama-sama pergi ke tanah suci Mekah untuk menunaikan rukun Islam yang kelima – mengerjakan haji di Baitullah. Dan manakala telah selesai menunaikan ibadah haji, ayahnya terus kembali ke kampung halamannya. Adapun Muhammad, ia tidak pulang, tetapi terus tinggal di Mekah selama beberapa waktu, kemudian berpindah pula ke Madinah untuk melanjutkan pengajiannya di sana. Di Madinah, beliau berguru pada dua orang ulama besar dan termasyhur di waktu itu. Kedua-dua ulama tersebut sangat berjasa dalam membentuk pemikirannya, iaitu Syeikh Abdullah bin Ibrahim bin Saif an-Najdi dan Syeikh Muhammad Hayah al-Sindi. Selama berada di Madinah, beliau sangat prihatin menyaksikan ramai umat Islam tempatan maupun penziarah dari luar kota Madinah yang telah melakukan perbuatan-perbuatan tidak senonoh dan tidak sepatutnya dilakukan oleh orang yang mengaku dirinya Muslim. Beliau melihat ramai umat yang berziarah ke maqam Nabi maupun ke maqam-maqam lainnya untuk memohon syafaat, bahkan meminta sesuatu hajat pada kuburan maupun penghuninya, yang mana hal ini sama sekali tidak dibenarkan oleh agama Islam. Apa yang disaksikannya itu menurut Syeikh Muhammad adalah sangat bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenarnya. Kesemua inilah yang semakin mendorong Syeikh Muhammad untuk lebih mendalami pengkajiannya tentang ilmu ketauhidan yang murni, yakni, aqidah salafiyah. Bersamaan dengan itu beliau berjanji pada dirinya sendiri, bahwa pada suatu ketika nanti, beliau akan mengadakan perbaikan (islah) dan pembaharuan (tajdid) dalam masalah yang berkaitan dengan ketauhidan, iaitu mengembalikan aqidah umat kepada sebersih-bersihnya tauhid yang jauh dari khurafat, tahyul dan bid’ah. Untuk itu, beliau mesti mendalami benar-benar tentang aqidah ini melalui kitab-kitab hasil karya ulama-ulama besar di abad-abad yang silam. Di antara karya-karya ulama terdahulu yang paling terkesan dalam jiwanya adalah karya-karya Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah. Beliau adalah mujaddid besar abad ke 7 Hijriyah yang sangat terkenal. Demikianlah meresapnya pengaruh dan gaya Ibnu Taimiyah dalam jiwanya, sehingga Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab bagaikan duplikat(salinan) Ibnu Taimiyah. Khususnya dalam aspek ketauhidan, seakan-akan semua yang diidam-idamkan oleh Ibnu Taimiyah semasa hidupnya yang penuh ranjau dan tekanan dari pihak berkuasa, semuanya telah ditebus dengan kejayaan Ibnu ‘Abdul Wahab yang hidup pada abad ke 12 Hijriyah itu. Setelah beberapa lama menetap di Mekah dan Madinah, kemudian beliau berpindah ke Basrah. Di sini beliau bermukim lebih lama, sehingga banyak ilmu-ilmu yang diperolehinya, terutaman di bidang hadith dan musthalahnya, fiqh dan usul fiqhnya, gramatika (ilmu qawa’id) dan tidak ketinggalan pula lughatnya semua. Lengkaplah sudah ilmu yang diperlukan oleh seorang yang pintar yang kemudian dikembangkan sendiri melalui self-study(belajar sendiri) sebagaimana lazimnya para ulama besar Islam mengembangkan ilmu-ilmunya. Di mana bimbingan guru hanyalah sebagai modal dasar yang selanjutnya untuk dapat dikembangkan dan digali sendiri oleh yang bersangkutan. Mulai Berdakwah Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab memulai dakwahnya di Basrah, tempat di mana beliau bermukim untuk menuntut ilmu ketika itu. Akan tetapi dakwahnya di sana kurang berjaya, kerana menemui banyak rintangan dan halangan dari kalangan para ulama setempat. Di antara pendukung dakwahnya di kota Basrah ialah seorang ulama yang bernama Syeikh Muhammad al-Majmu’i. Tetapi Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab bersama pendukungnya mendapat tekanan dan ancaman dari sebahagian ulama su’, iaitu ulama jahat yang memusuhi dakwahnya di sana; kedua-dua mereka diancam akan dibunuh. Akhirnya beliau meninggalkan Basrah dan mengembara ke beberapa negeri Islam untuk memperluaskan ilmu dan pengalamannya. Di samping mempelajari keadaan negeri-negeri Islam yang berjiran, demi kepentingan dakwahnya di masa akan datang, dan setelah menjelajahi beberapa negeri Islam, beliau lalu kembali ke al-Ihsa menemui gurunya Syeikh Abdullah bin ‘Abd Latif al-Ihsai untuk mendalami beberapa bidang pengajian tertentu yang selama ini belum sempat didalaminya. Di sana beliau bermukim untuk beberapa waktu, dan kemudian beliau kembali ke kampung asalnya Uyainah, tetapi tidak lama kemudian beliau menyusul orang tuanya yang merupakan bekas ketua jabatan urusan agama Uyainah ke Haryamla, iaitu suatu tempat di daerah Uyainah juga. Adalah dikatakan bahwa di antara orang tua Syeikh Muhammad dan pihak berkuasa Uyainah berlaku perselisihan pendapat, yang oleh kerana itulah orang tua Syeikh Muhammad terpaksa berhijrah ke Haryamla pada tahun 1139. Setelah perpindahan ayahnya ke Haryamla kira-kira setahun, barulah Syeikh Muhammad menyusulnya pada tahun 1140 H. Kemudian, beliau bersama bapanya itu mengembangkan ilmu dan mengajar serta berdakwah selama lebih kurang 13 tahun lamanya, sehingga bapanya meninggal dunia di sana pada tahun 1153. Setelah tiga belas tahun menegakkan amar ma’ruf dan nahi mungkar di Haryamla, beliau mengajak pihak berkuasa setempat untuk bertindak tegas terhadap kumpulan penjahat yang selalu melakukan rusuhan, rampasan, rompakan serta pembunuhan. Maka kumpulan tersebut tidak senang kepada Syeikh Muhammad, lalu mereka mengancam hendak membunuhnya. Syeikh Muhammad terpaksa meninggalkan Haryamla, berhijrah ke Uyainah tempat bapanya dan beliau sendiri dilahirkan. Keadaan Negeri Najd, Hijaz dan Sekitarnya KEADAAN negeri Najd, Hijaz dan sekitarnya semasa awal pergerakan tauhid amatlah buruknya. Krisis aqidah dan akhlak serta merosotnya tata nilai sosial, ekonomi dan politik sudah mencapai titik kemuncak. Semua itu adalah akibat penjajahan bangsa Turki yang berpanjangan terhadap bangsa dan Jazirah Arab, di mana tanah Najd dan Hijaz adalah termasuk jajahannya, di bawah penguasaan Sultan Muhammad Ali Pasya yang dilantik oleh Khalifah di Turki (Istanbul) sebagai gabenur jeneral untuk daerah koloni di kawasan Timur Tengah, yang berkedudukan di Mesir. Pemerintahan Turki Raya pada waktu itu mempunyai daerah kekuasaan yang cukup luas. Pemerintahannya berpusat di Istanbul (Turki), yang begitu jauh dari daerah jajahannya. Kekuasaan dan pengendalian khalifah maupun sultan-sultannya untuk daerah yang jauh dari pusat, sudah mulai lemah dan kendur disebabkan oleh kekacauan di dalam negeri dan kelemahan di pihak khalifah dan para sultannya. Di samping itu, adanya cita-cita dari amir-amir di negeri Arab untuk melepaskan diri dari kekuasaan pemerintah pusat yang berkedudukan di Turki. Ditambah lagi dengan hasutan dari bangsa Barat, terutama penjajah tua iaitu British dan Perancis yang menghasut bangsa Arab dan umat Islam supaya berjuang merebut kemerdekaan dari bangsa Turki, hal mana sebenarnya hanyalah tipudaya untuk memudahkan kaum penjajah tersebut menanamkan pengaruhnya di kawasan itu, kemudian mencengkamkan kuku penjajahannya di dalam segala lapangan, seperti politik, ekonomi, kebudayaan dan aqidah. Kemerosotan dari sektor agama, terutama yang menyangkut aqidah sudah begitu memuncak. Kebudayaan jahiliyah dahulu seperti taqarrub (mendekatkan diri) pada kuburan (maqam) keramat, memohon syafaat dan meminta berkat serta meminta diampuni dosa dan disampaikan hajat, sudah menjadi ibadah mereka yang paling utama sekali, sedangkan ibadah-ibadah menurut syariat yang sebenarnya pula dijadikan perkara kedua. Di mana ada maqam wali, orang-orang soleh, penuh dibanjiri oleh penziarah-penziarah untuk meminta sesuatu hajat keperluannya. Seperti misalnya pada maqam Syeikh Abdul Qadir Jailani, dan maqam-maqam wali lainnya. Hal ini terjadi bukan hanya di tanah Arab saja, tetapi juga di mana-mana, di seluruh pelusuk dunia sehingga suasana di negeri Islam waktu itu seolah-olah sudah berbalik menjadi jahiliyah seperti pada waktu pra Islam menjelang kebangkitan Nabi Muhammad SAW. Masyarakat Muslim lebih banyak berziarah ke kuburan atau maqam-maqam keramat dengan segala macam munajat dan tawasul, serta pelbagai doa dialamatkan kepada maqam dan penghuninya, dibandingkan dengan mereka yang datang ke masjid untuk solat dan munajat kepada Allah SWT. Demikianlah kebodohan umat Islam hampir merata di seluruh negeri, sehingga di mana-mana maqam yang dianggap keramat, maqam itu dibina bagaikan bangunan masjid, malah lebih mewah daripada masjid, kerana dengan mudah saja dana mengalir dari mana-mana, terutama biaya yang diperolehi dari setiap pengunjung yang berziarah ke sana, atau memang adanya tajaan dari orang yang membiayainya di belakang tabir, dengan maksud-maksud tertentu. Seperti dari imperalis British yang berdiri di belakang tabir maqam Syeikh Abdul Qadir Jailani di India misalnya. Di tengah-tengah keadaan yang sedemikian rupa, maka Allah melahirkan seorang muslih kabir (pembaharuan besar) Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab (al-Wahabi) dari ‘Uyainah (Najd) sebagai mujaddid Islam terbesar abad ke 12 Hijriyah, setelah Ibnu Taimiyah, mujaddid abad ke 7 Hijriyah yang sangat terkenal itu. Bidang pentajdidan kedua mujaddid besar ini adalah sama, iaitu mengadakan pentajdidan dalam aspek aqidah, walau masanya berbeza, iaitu kedua-duanya tampil untuk memperbaharui agama Islam yang sudah mulai tercemar dengan bid’ah, khurafat dan tahyul yang sedang melanda Islam dan kaum Muslimin. Menghadapi hal ini Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab telah menyusun barisan Muwahhidin yang berpegang kepada pemurnian tauhid. Bagi para lawannya, pergerakan ini mereka sebut Wahabiyin iaitu gerakan Wahabiyah. Dalam pergerakan tersebut tidak sedikit rintangan dan halangan yang dilalui. Kadangkala Tuan Syeikh terpaksa melakukan tindakan kekerasan apabila tidak boleh dengan cara yang lembut. Tujuannya tidak lain melainkan untuk mengembalikan Islam kepada kedudukannya yang sebenarnya, iaitu dengan memurnikan kembali aqidah umat Islam seperti yang diajarkan oleh Kitab Allah dan Sunnah RasulNya. Setelah perjuangan yang tidak mengenal penat lelah itu, akhirnya niat yang ikhlas itu disampaikan Allah, sesuai dengan firmanNya: “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong Allah niscaya Allah akan menolongmu dan menetapkan pendirianmu.” (Muhammad: 7) Awal Pergerakan Tauhid Muhammad bin ‘Abdul Wahab memulakan pergerakan di kampungnya sendiri iaitu Uyainah. Di waktu itu Uyainah diperintah oleh seorang amir (penguasa) bernama Amir Uthman bin Mu’ammar. Amir Uthman menyambut baik idea dan gagasan Syeikh Muhammad itu dengan sangat gembira, dan beliau berjanji akan menolong perjuangan tersebut sehingga mencapai kejayaan. Selama Tuan Syeikh melancarkan dakwahnya di Uyainah, masyarakat negeri itu baik lelaki dan wanita merasakan kembali kenikmatan luarbiasa, yang selama ini belum pernah mereka rasakan. Dakwah Tuan Syeikh bergema di negeri mereka. Ukhuwah Islamiyah dan persaudaraan Islam telah tumbuh kembali berkat dakwahnya di seluruh pelusuk Uyainah dan sekitarnya. Orang-orang dari jauh pun mula mengalir berhijrah ke Uyainah, kerana mereka menginginkan keamanan dan ketenteraman jiwa di negeri ini. Syahdan; pada suatu hari, Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab meminta izin pada Amir Uthman untuk menghancurkan sebuah bangunan yang dibina di atas maqam Zaid bin al-Khattab. Zaid bin al-Khattab adalah saudara kandung Umar bin al-Khattab, Khalifah Rasulullah yang kedua. Tuan Syeikh Muhammad mengemukakan alasannya kepada Amir, bahwa menurut hadith Rasulullah SAW, membina sesebuah bangunan di atas kubur adalah dilarang, kerana yang demikian itu akan menjurus kepada kemusyrikan. Amir menjawab: “Silakan… tidak ada seorang pun yang boleh menghalang rancangan yang mulia ini.” Tetapi Tuan Syeikh mengajukan pendapat bahwa beliau khuatir masalah itu kelak akan dihalang-halangi oleh ahli jahiliyah(kaum Badwi) yang tinggal berdekatan maqam tersebut. Lalu Amir menyediakan 600 orang tentera untuk tujuan tersebuti bersama-sama Syeikh Muhammad merobohkan maqam yang dikeramatkan itu. Sebenarnya apa yang mereka sebut sebagai maqam Zaid bin al-Khattab r.a yang gugur sebagai syuhada’ Yamamah ketika menumpaskan gerakan Nabi Palsu (Musailamah al-Kazzab) di negeri Yamamah suatu waktu dulu, hanyalah berdasarkan prasangka belaka. Kerana di sana terdapat puluhan syuhada’ (pahlawan) Yamamah yang dikebumikan tanpa jelas lagi pengenalan mereka. Boleh jadi yang mereka anggap maqam Zaid bin al-Khattab itu adalah maqam orang lain. Tetapi oleh kerana masyarakat tempatan di situ telah terlanjur beranggapan bahwa itulah maqam beliau, mereka pun mengkeramatkannya dan membina sebuah masjid di tempat itu, yang kemudian dihancurkan pula oleh Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab atas bantuan Amir Uyainah, Uthman bin Mu’ammar. Syeikh Muhammad tidak berhenti setakat di sana, akan tetapi semua maqam-maqam yang dipandang merbahaya bagi aqidah ketauhidan, yang dibina seperti masjid yang pada ketika itu berselerak di seluruh wilayah Uyainah turut diratakan semuanya. Hal ini adalah untuk mencegah agar jangan sampai dijadikan objek peribadatan oleh masyarakat Islam tempatan yang sudah mulai nyata kejahiliyahan dalam diri mereka. Dan berkat rahmat Allah, maka pusat-pusat kemusyrikan di negeri Uyainah dewasa itu telah terkikis habis sama sekali. Setelah selesai dari masalah tauhid, maka Tuan Syeikh mula menerangkan dan mengajarkan hukum-hukum syariat yang sudah berabad-abad hanya termaktub saja dalam buku-buku fiqh, tetapi tidak pernah diterapkan sebagai hukum yang diamalkan. Maka yang dilaksanakannya mula-mula sekali ialah hukum rejam bagi penzina. Pada suatu hari datanglah seroang wanita yang mengaku dirinya berzina ke hadapan Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab, dia meminta agar dirinya dijatui hukuman yang sesuai dengan hukum Allah dan RasulNya. Meskipun Tuan Syeikh mengharapkan agar wanita itu menarik balik pengakuannya itu, supaya ia tidak terkena hukum rejam, namun wanita tersebut tetap bertahan dengan pengakuannya tadi, ia ingin menjalani hukum rejam. Maka, terpaksalah Tuan Syeikh menjatuhkan kepadanya hukuman rejam atas dasar pengakuan wanita tersebut. Berita tentang kejayaan Tuan Syeikh dalam memurnikan masyarakat Uyainah dan penerapan hukum rejam kepada orang yang berzina, sudah tersebar luas di kalangan masyarakat Uyainah maupun di luar Uyainah. Masyarakat Uyainah dan sekelilingnya menilai gerakan Tuan Syeikh Ibnu ‘Abdul Wahab ini sebagai suatu perkara yang mendatangkan kebaikan. Namun, beberapa kalangan tertentu menilai pergerakan Tuan Syeikh itu sebagai suatu perkara yang negatif dan boleh membahayakan kedudukan mereka. Memang, hal seumpama ini terdapat di mana-mana dan bila-bila masa saja, apatah lagi pergerakan keagamaan yang sangat sensitif seperti halnya untuk mengislamkan masyarakat Islam yang sudah kembali ke jahiliyah ini, iaitu, dengan cara mengembalikan mereka kepada aqidah salafiyah seperti di zaman Nabi, para sahabat dan para tabi’in dahulu. Di antara yang beranggapan sangsi seperti itu adalah Amir (pihak berkuasa) wilayah al-Ihsa’ (suku Badwi) dengan para pengikut-pengikutnya dari Bani Khalid Sulaiman bin Ari’ar al-Khalidi. Mereka adalah suku Badwi yang terkenal berhati keras, suka merampas, merompak dan membunuh. Pihak berkuasa al-Ihsa’ khuatir kalau pergerakan Syeikh Muhammad tidak dipatahkan secepat mungkin, sudah pasti wilayah kekuasaannya nanti akan direbut oleh pergerakan tersebut. Padahal Amir ini sangat takut dijatuhkan hukum Islam seperti yang telah diperlakukan di negeri Uyainah. Dan tentunya yang lebih ditakutinya lagi ialah kehilangan kedudukannya sebagai Amir (ketua) suku Badwi. Maka Amir Badwi ini menulis sepucuk surat kepada Amir Uyainah yang isinya mengancam pihak berkuasa Uyainah. Adapun isi ancaman tersebut ialah: “Apabila Amir Uthman tetap membiarkan dan mengizinkan Syeikh Muhammad terus berdakwah dan bertempat tinggal di wilayahnya, serta tidak mau membunuh Syeikh Muhammad, maka semua cukai dan ufti wilayah Badwi yang selama ini dibayar kepada Amir Uthman akan diputuskan (ketika itu wilayah Badwi tertakluk di bawak kekuasaan pemerintahan Uyainah).” Jadi, Amir Uthman dipaksa untuk memilih dua pilihan, membunuh Tuan Syeikh atau suku Badwi itu menghentikan pembayaran ufti. Ancaman ini amat mempengaruhi fikiran Amir Uthman, kerana ufti dari wilayah Badwi sangat besar ertinya baginya. Adapun cukai yang mereka terima adalah terdiri dari emas tulin. Didesak oleh tuntutan tersebut, terpaksalah Amir Uyainah memanggil Syeikh Muhammad untuk diajak berunding bagaimanakah mencari jalan keluar dari ancaman tersebut. Soalnya, dari pihak Amir Uthman tidak pernah sedikit pun terfikir untuk mengusir Tuan Syeikh dari Uyainah, apatah lagi untuk membunuhnya. Tetapi, sebaliknya dari pihaknya juga tidak terdaya menangkis serangan pihak suku Badwi itu. Maka, Amir Uthman meminta kepada Tuan Syeikh Muhammad supaya dalam hal ini demi keselamatan bersama dan untuk menghindari dari terjadinya pertumpahan darah, sebaik-baiknya Tuan Syeikh bersedia mengalah untuk meninggalkan negeri Uyainah. Tuan Syeikh menjawab seperti berikut: “Tuan Amir! Sebenarnya apa yang aku sampaikan dari dakwahku, tidak lain adalah DINULLAH (agama Allah), dalam rangka melaksanakan kandungan LA ILAHA ILLALLAH – Tiada Tuhan melainkan Allah, Muhammad Rasulullah. Maka barangsiapa berpegang teguh pada agama dan membantu pengembangannya dengan ikhlas dan yakin, pasti Allah akan menghulurkan bantuan dan pertolonganNya kepada orang itu, dan Allah akan membantunya untuk dapat menguasai negeri-negeri musuhnya. Saya berharap kepada Tuan Amir supaya bersabar dan tetap berpegang terhadap pegangan kita bersama dulu, untuk sama-sama berjuang demi tegaknya kembali Dinullah di negeri ini. Mohon sekali lagi Tuan Amir menerima ajakan ini. Mudah-mudahan Allah akan memberi pertolongan kepada Tuan dan menjaga Tuan dari ancaman Badwi itu, begitu juga dengan musuh-musuh Tuan yang lainnya. Dan Allah akan memberi kekuatan kepada Tuan untuk melawan mereka agar Tuan dapat mengambil alih daerah Badwi untuk sepenuhnya menjadi daerah Uyainah di bawah kekuasaan Tuan.” Setelah bertukar fikiran di antara Tuan Syeikh dan Amir Uthman, tampaknya pihak Amir tetap pada pendiriannya, iaitu mengharapkan agar Tuan Syeikh meninggalkan Uyainah secepat mungkin. Dalam bukunya yang berjudul Al-Imam Muhammad bin ‘Abdul Wahab, Wada’ Watahu Wasiratuhu, Syeikh Muhammad bin ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah bin Baz, beliau berkata: “Demi menghindari pertumpahan darah, dan kerana tidak ada lagi pilihan lain, di samping beberapa pertimbangan lainnya maka terpaksalah Tuan Syeikh meninggalkan negeri Uyainah menuju negeri Dar’iyah dengan menempuh perjalanan secara berjalan kaki seorang diri tanpa ditemani oleh sesiapa pun. Beliau meninggalkan negeri Uyainah pada waktu dinihari, dan sampai ke negeri Dar’iyah pada waktu malam hari.” (Ibnu Baz, Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdullah, m.s 22) Tetapi ada juga tulisan lainnya yang mengatakan bahwa: Pada mulanya Tuan Syeikh Muhammad mendapat sokongan penuh dari pemerintah negeri Uyainah Amir Uthman bin Mu’ammar, namun setelah api pergerakan dinyalakan, pemerintah tempatan mengundurkan diri dari percaturan pergerakan kerana alasan politik (besar kemungkinan takut dipecat dari jabatannya sebagai Amir Uyainah oleh pihak atasannya). Dengan demikian, tinggallah Syeikh Muhammad dengan beberapa orang sahabatnya yang setia untuk meneruskan missinya. Dan beberapa hari kemudian, Syeikh Muhammad diusir keluar dari negeri itu oleh pemerintahnya. Bersamaan dengan itu, pihak berkuasa telah merencanakan pembunuhan ke atas diri Tuan Syeikh di dalam perjalanannya, namun Allah mempunyai rencana sendiri untuk menyelamatkan Tuan Syeikh dari usaha pembunuhan, wamakaru wamakarallalu wallahu khairul makirin. Mereka mempunyai rencana dan Allah mempunyai rencanaNya juga, dan Allah sebaik-baik pembuat rencana. Sehingga Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab selamat di perjalanannya sampai ke negeri tujuannya, iaitu negeri Dar’iyah. Syeikh Muhammad di Dar’iyah Sesampainya Syeikh Muhammad di sebuah kampung wilayah Dar’iyah, yang tidak berapa jauh dari tempat kediaman Amir Muhammad bin Saud (pemerintah negeri Dar’iyah), Tuan Syeikh menemui seorang penduduk di kampung itu, orang tersebut bernama Muhammad bin Sulaim al-‘Arini. Bin Sulaim ini adalah seorang yang dikenal soleh oleh masyarakat tempatan. Tuan Syeikh meminta izin untuk tinggal bermalam di rumahnya sebelum ia meneruskan perjalanannya ke tempat lain. Pada mulanya ia ragu-ragu menerima Tuan Syeikh di rumahnya, kerana suasana Dar’iyah dan sekelilingnya pada waktu itu tidak tenteram, menyebabkan setiap tetamu yang datang hendaklah melapor diri kepada pihak berkuasa tempatan. Namun, setelah Tuan Syeikh memperkenalkan dirinya serta menjelaskan maksud dan tujuannya datang ke negeri Dar’iyah, iaitu hendak menyebarkan dakwah Islamiyah dan membenteras kemusyrikan, barulah Muhammad bin Sulaim ingin menerimanya sebagai tetamu di rumahnya. Sesuai dengan peraturan yang wujud di Dar’iyah di kala itu, yang mana setiap tetamu hendaklah melaporkan diri kepada pihak berkuasa tempatan, maka Muhammad bin Sulaim menemui Amir Muhammad untuk melaporkan tetamunya yang baru tiba dari Uyainah dengan menjelaskan maksud dan tujuannya kepada beliau. Kononnya, ada riwayat yang mengatakan; bahwa seorang soleh datang menemui isteri Amir Ibnu Saud, ia berpesan untuk menyampaikan kepada suaminya, bahwa ada seorang ulama dari Uyainah yang bernama Muhammad bin ‘Abdul Wahab hendak menetap di negerinya. Beliau hendak menyampaikan dakwah Islamiyah dan mengajak masyarakat kepada sebersih-bersih tauhid. Ia meminta agar isteri Amir Ibnu Saud memujuk suaminya supaya menerima ulama tersebut agar dapat menjadi warga negeri Dar’iyah serta mau membantu perjuangannya dalam menegakkan agama Allah. Isteri Ibnu Saud ini sebenarnya adalah seorang wanita yang soleh. Maka, tatkala Ibnu Saud mendapat giliran ke rumah isterinya ini, si isteri menyampaikan semua pesan-pesan itu kepada suaminya. Selanjutnya ia berkata kepada suaminya: “Bergembiralah kekanda dengan keuntungan besar ini, keuntungan di mana Allah telah mengirimkan ke negeri kita seorang ulama, juru dakwah yang mengajak masyarakat kita kepada agama Allah, berpegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Inilah suatu keuntungan yang sangat besar. Kanda jangan ragu-ragu untuk menerima dan membantu perjuangan ulama ini, mari sekarang juga kekanda menjemputnya kemari.” Akhirnya, baginda Ibnu Saud dapat diyakinkan oleh isterinya yang soleh itu. Namun, baginda bimbang sejenak. Ia berfikir apakah Tuan Syeikh itu dipanggil datang mengadapnya, ataukah dia sendiri yang harus datang menjemput Tuan Syeikh, untuk dibawa ke tempat kediamannya? Baginda pun meminta pandangan dari beberapa penasihatnya, terutama iserinya sendiri, tentang bagaimanakah cara yang lebih baik harus dilakukannya. Isterinya dan para penasihatnya yang lain sepakat bahwa sebaik-baiknya dalam hal ini, baginda sendiri yang harus datang menemui Tuan Syeikh Muhammad di rumah Muhammad bin Sulaim. Kerana ulama itu didatangi dan bukan ia yang datang, al-‘alim Yuraru wala Yazuru.” Maka baginda dengan segala kerendahan hatinya mempersetujui nasihat dan isyarat dari isteri maupun para penasihatnya. Maka pergilah baginda bersama beberapa orang pentingnya ke rumah Muhammad bin Sulaim, di mana Tuan Syeikh Muhammad bermalam. Sesampainya baginda di rumah Muhammad bin Sulaim; di sana Tuan Syeikh bersama tuan punya rumah sudah bersedia menerima kedatangan Amir Ibnu Saud. Amir Ibnu Saud memberi salam dan keduanya saling merendahkan diri, saling menghormati. Amir Ibnu Saud berkata: “Ya Tuan Syeikh! Bergembiralah tuan di negeri kami, kami menerima dan menyambut kedatangan Tuan di negeri ini dengan penuh gembira. Dan kami berikrar ntuk menjamin keselamatan dan keamanan Tuan Syeikh di negeri ini dalam menyampaikan dakwahnya kepada masyarakat Dar’iyah. Demi kejayaan dakwah Islamiyah yang Tuan Syeikh rencanakan, kami dan seluruh keluarga besar Ibnu Saud akan mempertaruhkan nyawa dan harta untuk bersama-sama Tuan Syeikh berjuang demi meninggikan agama Allah dan menghidupkan sunnah RasulNya sehingga Allah memenangkan perjuangan ini, Insya Allah!” Kemudian Tuan Syeikh menjawab: “Alhamdulillah, tuan juga patut gembira, dan Insya Allah negeri ini akan diberkati Allah SWT. Kami ingin mengajak umat ini kepada agama Allah. Siapa yang menolong agama ini, Allah akan menolongnya. Dan siapa yang mendukung agama ini, niscaya Allah akan mendukungnya. Dan Insya Allah kita akan melihat kenyataan ini dalam waktu yang tidak begitu lama.” Demikianlah seorang Amir (penguasa) tunggal negeri Dar’iyah, yang bukan hanya sekadar membela dakwahnya saja, tetapi juga sekaligus membela darahnya bagaikan saudara kandung sendiri, yang bererti di antara Amir dan Tuan Syeikh sudah bersumpah setia sehidup semati, senasib dan seperuntungan, dalam menegakkan hukum Allah dan RasulNya di persada tanah Dar’iyah. Ternyata apa yang diikrarkan oleh Amir Ibnu Saud itu benar-benar ditepatinya. Ia bersama Tuan Syeikh seiring sejalan, bahu membahu dalam menegakkan kalimah Allah, dan berjuang di jalanNya. Sehingga cita-cita dan perjuangan mereka disampaikan Allah dengan penuh kemenangan yang gilang-gemilang. Sejak hijrahnya Tuan Syeikh ke negeri Dar’iyah, kemudian melancarkan dakwahnya di sana, maka berduyun-duyunlah masyarakat luar Dar’iyah yang datang dari penjuru Jazirah Arab. Di antara lain dari Uyainah, Urgah, Manfuhah, Riyadh dan negeri-negeri jiran yang lain, menuju Dar’iyah untuk menetap dan bertempat tinggal di negeri hijrah ini, sehingga negeri Dar’iyah penuh sesak dengan kaum muhajirin dari seluruh pelusuk tanah Arab. Nama Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab dengan ajaran-ajarannya itu sudah begitu popular di kalangan masyarakat, baik di dalam negeri Dar’iyah maupun di luar negerinya, sehingga ramai para penuntut ilmu datang berbondong-bondong, baik secara perseorangan maupun secara berkumpulan ke negeri Dar’iyah. Maka menetaplah Tuan Syeikh di negeri Hijrah ini dengan penuh kebesaran, kehormatan dan ketenteraman serta mendapat sokongan dan kecintaan dari semua pihak. Beliau pun mula membuka madrasah dengan menggunakan kurikulum yang menjadi teras bagi rencana perjuangan beliau, iaitu bidang pengajian ‘aqaid al-Qur’an, tafsir, fiqh, usul fiqh, hadith, musthalah hadith, gramatika (nahu/saraf)nya serta lain-lain lagi dari ilmu-ilmu yang bermanfaat. Dalam waktu yang singkat saja, Dar’iyah telah menjadi kiblat ilmu dan kota pelajar penuntut Islam. Para penuntut ilmu, tua dan muda, berduyun-duyun datang ke negeri ini. Di samping pendidikan formal (madrasah), diadakan juga dakwah serata, yang bersifat terbuka untuk semua lapisan masyarakat umum, begitu juga majlis-majlis ta’limnya. Gema dakwah beliau begitu membahana di seluruh pelusuk Dar’iyah dan negeri-negeri jiran yang lain. Kemudian, Tuan Syeikh mula menegakkan jihad, menulis surat-surat dakwahnya kepada tokoh-tokoh tertentu untuk bergabung dengan barisan Muwahhidin yang dipimpin oleh beliau sendiri. Hal ini dalam rangka pergerakan pembaharuan tauhid demi membasmi syirik, bid’ah dan khurafat di negeri mereka masing-masing. Untuk langkah awal pergerakan itu, beliau memulakannya di negeri Najd. Beliau pun mula mengirimkan surat-suratnya kepada ulama-ulama dan penguasa-penguasa di sana. Berdakwah Melalui Surat-menyurat Tuan Syeikh menempuh pelbagai macam dan cara, dalam menyampaikan dakwahnya, sesuai dengan keadaan masyarakat yang dihadapinya. Di samping berdakwah melalui lisan, beliau juga tidak mengabaikan dakwah secara pena dan pada saatnya juga jika perlu beliau berdakwah dengan besi (pedang). Maka Tuan Syeikh mengirimkan suratnya kepada ulama-ulama Riyadh dan para umaranya, yang pada ketika itu adalah Dahkan bin Dawwas. Surat-surat itu dikirimkannya juga kepada para ulama Khariq dan penguasa-penguasa, begitu juga ulama-ulama negeri Selatan, seperti al-Qasim, Hail, al-Wasyim, Sudair dan lain-lain lagi. Beliau terus mengirimkan surat-surat dakwahnya itu ke mana-mana, sama ada ianya dekat ataupun jauh. Semua surat-surat itu ditujukan kepada para umara dan ulama, dalam hal ini termasuklah ulama negeri al-Ihsa’, daerah Badwi dan Haramain (Mekah – Madinah). Begitu juga kepada ulama-ulama Mesir, Syria, Iraq, Hindia, Yaman dan lain-lain lagi. Di dalam surat-surat itu, beliau menjelaskan tentang bahaya syirik yang mengancam negeri-negeri Islam di seluruh dunia, juga bahaya bid’ah, khurafat dan tahyul. Bukanlah bererti bahwa ketika itu tidak ada lagi perhatian para ulama Islam tempatan kepada agama ini, sehingga seolah-olah bagaikan tidak ada lagi yang menguruskan hal ehwal agama. Akan tetapi yang sedang kita bicarakan sekarang adalah ehwal negeri Najd dan sekitarnya. Tentang keadaan negeri Najd, di waktu itu sedang dilanda serba kemusyrikan, kekacauan, keruntuhan moral, bid’ah dan khurafat. Kesemua itu lahir bukanlah kerana tidak adanya para ulama, malah ulama sangat ramai jumlahnya, tetapi kebanyakan mereka tidak mampu menghadapi keadaan yang sudah begitu parah. Misalnya, di negeri Yaman dan lainnya, di mana di sana tidak sedikit para ulamanya yang aktif melakukan amar ma’ruf nahi mungkar, serta menjelaskan mana yang bid’ah dan yang sunnah. Namun Allah belum mentaqdirkan kejayaan dakwah itu dari tangan mereka seperti apa yang Allah taqdirkan kepada Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab. Berkat hubungan surat menyurat Tuan Syeikh terhadap para ulama dan umara dalam dan luar negeri, telah menambahkan kemasyhuran nama Tuan Syeikh sehingga beliau disegani di antara kawan dan lawannya, hingga jangkauan dakwahnya semakin jauh berkumandang di luar negeri, dan tidak kecil pengaruhnya di kalangan para ulama dan pemikir Islam di seluruh dunia, seperti di Hindia, Indonesia, Pakistan, Afthanistan, Afrika Utara, Maghribi, Mesir, Syria, Iraq dan lain-lain lagi. Seemangnya cukup ramai para da’i dan ulama di negeri-negeri tersebut tetapi pada waktu itu ramai di antara mereka yang kehilangan arah, meskipun mereka memiliki ilmu-ilmu yang cukup memadai. Begitu bersemarak dan bergema suara dakwah dari Najd ke negeri-negeri mereka, serentak mereka bangkit sahut-menyahut menerima ajakan Tuan Syeikh Ibnu ‘Abdul Wahab untuk menumpaskan kemusyrikan dan memperjuangkan pemurnian tauhid. Semangat mereka timbul kembali bagaikan pohon yang telah layu, lalu datang hujan lebat menyiramnya sehingga menjadi hijau dan segar kembali. Demikianlah banyaknya surat-menyurat di antara Tuan Syeikh dengan para ulama di dalam dan luar Jazirah Arab, sehingga menjadi dokumen yang amat berharga sekali. Akhir-akhir ini semua tulisan beliau, baik yang berupa risalah, maupun kitab-kitabnya, sedang dihimpun untuk dicetak dan sebahagian sudah dicetak dan disebarkan ke seluruh pelusok dunia Islam, baik melalui Rabithah al-‘alam Islami, maupun terus dari pihak kerajaan Saudi sendiri. Begitu juga dengan tulisan-tulisan dari putera-putera dan cucu-cucu beliau serta tulisan-tulisan para murid-muridnya dan pendukung-pendukungnya yang telah mewarisi ilmu-ilmu beliau. Di masa kini, tulisan-tulisan beliau sudah tersebar luas ke seluruh pelusuk dunia Islam. Dengan demikian, jadilah Dar’iyah sebagai pusat penyebaran dakwah kaum Muwahhidin (gerakan pemurnian tauhid) oleh Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab yang didukung oleh penguasa Amir Ibnu Saud. Kemudian murid-murid keluaran Dar’iyah pula menyebarkan ajaran-ajaran tauhid murni ini ke seluruh pelusuk negeri dengan cara membuka sekolah-sekolah di daerah-daerah mereka. Namun, meskipun demikian, perjalanan dakwah ini tidak sedikit mengalami rintangan dan gangguan yang menghalangi. Tetapi setiap perjuangan itu tidak mungkin berjaya tanpa adanya pengorbanan. Sejarah pembaharuan yang digerakkan oleh Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab ini tercatat dalam sejarah dunia sebagai yang paling hebat dari jenisnya dan amat cemerlang. Di samping itu, hal ini merupakan suatu pergerakan perubahan besar yang banyak memakan korban manusia maupun harta benda. Kerana pergerakan ini mendapat tentangan bukan hanya dari luar, akan tetapi lebih banyak datangnya dari kalangan sendiri, terutama dari tokoh-tokoh agama Islam sendiri yang takut akan kehilangan pangkat, kedudukan, pengaruh dan jamaahnya. Namun, oleh kerana perlawanan sudah dimulakan dari dalam, maka orang-orang di luar Islam pula, terutama kaum orientalis mendapat angin segar untuk turut campurtangan bagi memperbesarkan lagi perselisihan di antara umat Islam sehingga berlakunya bid’ah membid’ahkan dan malah kafir mengkafirkan. Masa-masa tersebut telah pun berlalu. Umat Islam kini sudah sedar tentang apa dan siapa kaum Wahabi itu. Dan satu persatu kejahatan dan kebusukan kaum orientalis yang sengaja mengadu domba antara sesama umat Islam mula disedari, begitu juga dari kaum penjajah Barat, semuanya kini sudah terungkap. Meskipun usaha musuh-musuh dakwahnya begitu hebat, sama ada dari kalangan dalam Islam sendiri, maupun dari kalangan luarnya, yang dilancarkan melalui pena atau ucapan, yang mana matlamatnya adalah hendak membendung dakwah tauhid ini, namun usaha mereka sia-sia belaka, kerana ternyata Allah SWT telah memenangkan perjuangan dakwah tauhid yang dipelupuri oleh Syeikh Islam, Imam Muhammad bin ‘Abdul Wahab yang telah mendapat sambutan bukan hanya oleh penduduk negeri Najd saja, akan tetapi juga sudah menggema ke seluruh dunia Islam dari Maghribi sampai ke Merauke, malah kini sudah berkumandang pula ke seluruh jagat raya. Dalam hal ini, jasa-jasa Putera Muhammad bin Saud (pendiri kerajaan Arab Saudi) dengan semua anak cucunya tidaklah boleh dilupakan begitu saja, di mana dari masa ke masa mereka telah membantu perjuangan tauhid ini dengan harta dan jiwa. Siapakah Salafiyyah Itu? SEBAGAIMANA yang telah disebutkan, bahwa Salafiyyah itu adalah suatu pergerakan pembaharuan di bidanng agama, khususnya di bidang ketauhidan. Tujuannya ialah untuk memurnikan kembali ketauhidan yang telah tercemar oleh pelbagai macam bid’ah dan khurafat yang membawa kepada kemusyrikan. Untuk mencapai tujuan tersebut, Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab telah menempuh pelbagai macam cara. Kadangkala lembut dan kadangkala kasar, sesuai dengan sifat orang yang dihadapinya. Beliau mendapat tentangan dan perlawanan dari kumpulan yang tidak menyenanginya kerana sikapnya yang tegas dan tidak berganjak, sehingga lawan-lawannya membuat tuduhan-tuduhan ataupun pelbagai fitnah terhadap dirinya dan pengikut-pengikutnya. Musuh-musuhnya pernah menuduh bahwa Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab telah melarang para pengikutnya membaca kitab fiqh, tafsir dan hadith. Malahan ada yang lebih kejam lagi, iaitu menuduh Syeikh Muhammad telah membakar beberapa kitab tersebut, serta memperbolehkan mentafsirkan al-Qur’an menurut kehendak hawa nafsu sendiri. Apa yang dituduh dan difitnah terhadap Syeikh Ibnu ‘Abdul Wahab itu, telah dijawab dengan tegas oleh seorang pengarang terkenal, iaitu al-Allamah Syeikh Muhammad Basyir as-Sahsawani, dalam bukunya yang berjudul Shiyanah al-Insan di halaman 473 seperti berikut: “Sebenarnya perihal tuduhan tersebut telah dijawab sendiri oleh Syeikh Ibnu ‘Abdul Wahab sendiri dalam suatu risalah yang ditulisnya dan dialamatkan kepada ‘Abdullah bin Suhaim dalam pelbagai masalah yang diperselisihkan itu. Di antaranya beliau menulis bahwa semua itu adalah bohong dan kata-kata dusta belaka, seperti dia dituduh membatalkan kitab-kitab mazhab, dan dia mendakwakan dirinya sebagai mujtahid, bukan muqallid.” Kemudian dalam sebuah risalah yang dikirimnya kepada ‘Abdurrahman bin ‘Abdullah, Muhammad bin ‘Abdul Wahab berkata: “Aqidah dan agama yang aku anut, ialah mazhab ahli sunnah wal jamaah, sebagai tuntunan yang dipegang oleh para Imam Muslimin, seperti Imam-imam Mazhab empat dan pengikut-pengikutnya sampai hari kiamat. Aku hanyalah suka menjelaskan kepada orang-orang tentang pemurnian agama dan aku larang mereka berdoa (mohon syafaat) pada orang yang hidup atau orang mati daripada orang-orang soleh dan lainnya.” ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Abdul Wahab, menulis dalam risalahnya sebagai ringkasan dari beberapa hasil karya ayahnya, Syeikh Ibnu ‘Abdul Wahab, seperti berikut: “bahwa mazhab kami dalam usuluddin (tauhid) adalah mazhab ahlus sunnah wal jamaah, dan cara (sistem) pemahaman kami adalah mengikuti cara Ulama salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu’ (fiqh) kami cenderung mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal rahimaullah. Kami tidak pernah mengingkari (melarang) seseorang bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat. Dan kami tidak mempersetujui seseorang bermazhab kepada mazhab yang luar dari mazhab empat, seprti mazhab Rafidhah, Zaidiyah, Imamiyah dan lain-lain lagi. Kami tidak membenarkan mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil. Malah kami memaksa mereka supaya bertaqlid (ikut) kepada salah satu dari mazhab empat tersebut. Kami tidak pernah sama sekali mengaku bahwa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlaq, juga tidak seorang pun di antara para pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian. Hanya ada beberapa masalah yang kalau kami lihat di sana ada nas yang jelas, baik dari Qur’an maupun Sunnah, dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkannya, atau yang mentaskhsiskannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh salah seorang Imam empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang kami anut, seperti dalam masalah warisan yang menyangkut dengan datuk dan saudara lelaki; Dalam hal ini kami berpendirian mendahulukan datuk, meskipun menyalahi mazhab kami (Hambali).” Demikianlah bunyi isi tulisan kitab Shiyanah al-Insan, hal. 474. Seterusnya beliau berkata: “Adapun yang mereka fitnah kepada kami, sudah tentu dengan maksud untuk menutup-nutupi dan menghalang-halangi yang hak, dan mereka membohongi orang ramai dengan berkata: ‘bahwa kami suka mentafsirkan Qur’an dengan selera kami, tanpa mengendahkan kitab-kitab tafsirnya. Dan kami tidak percaya kepada ulama, menghina Nabi kita Muhammad SAW’ dan dengan perkataan ‘bahwa jasad Nabi SAW itu buruk di dalam kuburnya. Dan bahwa tongkat kami ini lebih bermanfaat daripada Nabi, dan Nabi itu tidak mempunyai syafaat. Dan ziarah kepada kubur Nabi itu tidak sunat, Nabi tidak mengerti makna “La ilaha illallah” sehingga perlu diturunkan kepadanya ayat yang berbunyi: “Fa’lam annahu La ilaha illallah,” dan ayat ini diturunkan di Madinah. Dituduhnya kami lagi, bahwa kami tidak percaya kepada pendapat para ulama. Kami telah menghancurkan kitab-kitab karangan para ulama mazhab, kerana di dalamnya bercampur antara yang hak dan batil. Malah kami dianggap mujassimah (menjasmanikan Allah), serta kami mengkufurkan orang-orang yang hidup sesudah abad keenam, kecuali yang mengikuti kami. Selain itu kami juga dituduh tidak mau menerima bai’ah seseorang sehingga kami menetapkan atasnya ‘bahwa dia itu bukan musyrik begitu juga ibu bapanya juga bukan musyrik.’ Dikatakan lagi bahwa kami telah melarang manusia membaca selawat ke atas Nabi SAW dan mengharamkan berziarah ke kubur-kubur. Kemudian dikatakannya pula, jika seseorang yang mengikuti ajaran agama sesuai dengan kami, maka orang itu akan diberikan kelonggaran dan kebebasan dari segala beban dan tanggungan atau hutang sekalipun. Kami dituduh tidak mau mengakui kebenaran para ahlul Bait r.a. Dan kami memaksa menikahkan seseorang yang tidak kufu serta memaksa seseorang yang tua umurnya dan ia mempunyai isteri yang muda untuk diceraikannya, kerana akan dinikahkan dengan pemuda lainnya untuk mengangkat derajat golongan kami. Maka semua tuduhan yang diada-adakan dalam hal ini sungguh kami tidak mengerti apa yang harus kami katakan sebagai jawapan, kecuali yang dapat kami katakan hanya “Subhanaka – Maha suci Engkau ya Allah” ini adalah kebohongan yang besar. Oleh kerana itu, maka barangsiapa menuduh kami dengan hal-hal yang tersebut di atas tadi, mereka telah melakukan kebohongan yang amat besar terhadap kami. Barangsiapa mengaku dan menyaksikan bahwa apa yang dituduhkan tadi adalah perbuatan kami, maka ketahuilah: bahwa kesemuanya itu adalah suatu penghinaan terhadap kami, yang dicipta oleh musuh-musuh agama ataupun teman-teman syaitan dari menjauhkan manusia untuk mengikuti ajaran sebersih-bersih tauhid kepada Allah dan keikhlasan beribadah kepadaNya. Kami beri’tiqad bahwa seseorang yang mengerjakan dosa besar, seperti melakukan pembunuhan terhadap seseorang Muslim tanpa alasan yang wajar, begitu juga seperti berzina, riba’ dan minum arak, meskipun berulang-ulang, maka orang itu hukumnya tidaklah keluar dari Islam (murtad), dan tidak kekal dalam neraka, apabila ia tetap bertauhid kepada Allah dalam semua ibadahnya.” (Shiyanah al-Insan, m.s 475) Khusus tentang Nabi Muhammad SAW, Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab berkata: “Dan apapun yang kami i’tiqadkan terhadap martabat Muhammad SAW bahwa martabat baginda itu adalah setinggi-tinggi martabat makhluk secara mutlak. Dan baginda itu hidup di dalam kuburnya dalam keadaan yang lebih daripada kehidupan para syuhada yang telah dinaskan dalam al-Qur’an. Kerana baginda itu lebih utama dari mereka, dengan tidak diragu-ragukan lagi. bahwa Rasulullah SAW mendengar salam orang yang mengucapkan kepadanya. Dan adalah sunnah berziarah kepada kuburnya, kecuali jika semata-mata dari jauh hanya datang untuk berziarah ke maqamnya. Namun sunat juga berziarah ke masjid Nabi dan melakukan solat di dalamnya, kemudian berziarah ke maqamnya. Dan barangsiapa yang menggunakan waktunya yang berharga untuk membaca selawat ke atas Nabi, selawat yang datang daripada beliau sendiri, maka ia akan mendapat kebahagiaan di dunia dan akhirat.” Tantangan Terhadap Dakwah Salafiyyah Sebagaimana lazimnya, seorang pemimpin besar dalam suatu gerakan perubahan, maka Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab pun tidak lepas dari sasaran permusuhan dari pihak-pihak tertentu, baik dari dalam maupun dari luar Islam, terutama setelah Tuan Syeikh menyebarkah dakwahnya dengan tegas melalui tulisan-tulisannya, baik berupa buku-buku maupun surat-surat yang tidak terkira banyaknya. Surat-surat itu dikirim ke segenap penjuru negeri Arab dan juga negeri-negeri Ajam (bukan Arab). Surat-suratnya itu dibalas oleh pihak yang menerimanya, sehingga menjadi beratus-ratus banyaknya. Mungkin kalau dibukukan niscaya akan menjadi puluhan jilid tebalnya. Sebahagian dari surat-surat ini sudah dihimpun, diedit serta diberi ta’liq dan sudah diterbitkan, sebahagian lainnya sedang dalam proses penyusunan. Ini tidak termasuk buku-buku yang sangat berharga yang sempat ditulis sendiri oleh Tuan Syeikh di celah-celah kesibukannya yang luarbiasa itu. Adapun buku-buku yang sempat ditulisnya itu berupa buku-buku pegangan dan rujukan kurikulum yang dipakai di madrasah-madrasah ketika beliau memimpin gerakan tauhidnya. Tentangan maupun permusuhan yang menghalang dakwahnya, muncul dalam dua bentuk: Permusuhan atau tentangan atas nama ilmiyah dan agama, Atas nama politik yang berselubung agama. Bagi yang terakhir, mereka memperalatkan golongan ulama tertentu, demi mendukung kumpulan mereka untuk memusuhi dakwah Wahabiyah. Mereka menuduh dan memfitnah Tuan Syeikh sebagai orang yang sesat lagi menyesatkan, sebagai kaum khawarij, sebagai orang yang ingkar terhadap ijma’ ulama dan pelbagai macam tuduhan buruk lainnya. Namun Tuan Syeikh menghadapi semuanya itu dengan semangat tinggi, dengan tenang, sabar dan beliau tetap melancarkan dakwah bil lisan dan bil hal, tanpa mempedulikan celaan orang yang mencelanya, Pada hakikatnya ada tiga golongan musuh-musuh dakwah beliau: Golongan ulama khurafat, yang mana mereka melihat yang haq (benar) itu batil dan yang batil itu haq. Mereka menganggap bahwa mendirikan bangunan di atas kuburan lalu dijadikan sebagai masjid untuk bersembahyang dan berdoa di sana dan mempersekutukan Allah dengan penghuni kubur, meminta bantuan dan meminta syafaat padanya, semua itu adalah agama dan ibadah. Dan jika ada orang-orang yang melarang mereka dari perbuatan jahiliyah yang telah menjadi adat tradisi nenek moyangnya, mereka menganggap bahwa orang itu membenci auliya’ dan orang-orang soleh, yang bererti musuh mereka yang harus segera diperangi. Golongan ulama taksub, yang mana mereka tidak banyak tahu tentang hakikat Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab dan hakikat ajarannya. Mereka hanya taqlid belaka dan percaya saja terhadap berita-berita negatif mengenai Tuan Syeikh yang disampaikan oleh kumpulan pertama di atas sehingga mereka terjebak dalam perangkap asabiyah yang sempit tanpa mendapat kesempatan untuk melepaskan diri dari belitan ketaksubannya. Lalu menganggap Tuan Syeikh dan para pengikutnya seperti yang diberitakan, iaitu; anti auliya’ dan memusuhi orang-orang soleh serta mengingkari karamah mereka. Mereka mencaci-maki Tuan Syeikh habis-habisan dan beliau dituduh sebagai murtad. Golongan yang takut kehilangan pangkat dan jabatan, pengaruh dan kedudukan. Maka golongan ini memusuhi beliau supaya dakwah Islamiyah yang dilancarkan oleh Tuan Syeikh yang berpandukan kepada aqidah Salafiyah murni gagal kerana ditelan oleh suasana hingar-bingarnya penentang beliau. Demikianlah tiga jenis musuh yang lahir di tengah-tengah nyalanya api gerakan yang digerakkan oleh Tuan Syeikh dari Najd ini, yang mana akhirnya terjadilah perang perdebatan dan polemik yang berkepanjangan di antara Tuan Syeikh di satu pihak dan lawannya di pihak yang lain. Tuan Syeikh menulis surat-surat dakwahnya kepada mereka, dan mereka menjawabnya. Demikianlah seterusnya. Perang pena yang terus menerus berlangsung itu, bukan hanya terjadi di masa hayat Tuan Syeikh sendiri, akan tetapi berterusan sampai kepada anak cucunya. Di mana anak cucunya ini juga ditakdirkan Allah menjadi ulama. Merekalah yang meneruskan perjuangan al-maghfurlah Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab, yang dibantu oleh para muridnya dan pendukung-pendukung ajarannya. Demikianlah perjuangan Tuan Syeikh yang berawal dengan lisan, lalu dengan pena dan seterusnya dengan senjata, telah didukung sepenuhnya oleh Amir Muhammad bin Saud, penguasa Dar’iyah. Beliau memulakan jihadnya dengan pedang pada tahun 1158 H. Sebagaimana kita ketahui bahwa seorang da’i ilallah, apabila tidak didukung oleh kekuatan yang mantap, pasti dakwahnya akan surut, meskipun pada tahap pertama mengalami kemajuan. Namun pada akhirnya orang akan jemu dan secara beransur-ansur dakwah itu akan ditinggalkan oleh para pendukungnya. Oleh kerana itu, maka kekuatan yang paling ampuh untuk mempertahankan dakwah dan pendukungnya, tidak lain harus didukung oleh senjata. Kerana masyarakat yang dijadikan sebagai objek daripada dakwah kadangkala tidak mampan dengan lisan maupun tulisan, akan tetapi mereka harus diiring dengan senjata, maka waktu itulah perlunya memainkan peranan senjata. Alangkah benarnya firman Allah SWT: “Sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami, dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan. Dan Kami ciptakan besi yang padanya terdapat kekuatan yang hebat dan pelbagai manfaat bagi umat manusia, dan supaya Allah mengetahi siapa yang menolong (agama)Nya dan RasulNya padahal Allah tidak dilihatnya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat dan Maha Perkasa.” (al-Hadid:25) Ayat di atas menerangkan bahwa Allah SWT mengutus para RasulNya dengan disertai bukti-bukti yang nyata untuk menumpaskan kebatilan dan menegakkan kebenaran. Di samping itu pula, mereka dibekalkan dengan Kitab yang di dalamnya terdapat pelbagai macam hukum dan undang-undang, keterangan dan penjelasan. Juga Allah menciptakan neraca (mizan) keadilan, baik dan buruk serta haq dan batil, demi tertegaknya kebenaran dan keadilan di tengah-tengah umat manusia. Namun semua itu tidak mungkin berjalan dengan lancar dan stabil tanpa ditunjang oleh kekuatan besi (senjata) yang menurut keterangan al-Qur’an al-Hadid fihi basun syadid iaitu, besi waja yang mempunyai kekuatan dahsyat. Iaitu berupa senjata tajam, senjata api, peluru, senapang, meriam, kapal perang, nuklear dan lain-lain lagi, yang pembuatannya mesti menggunakan unsur besi. Sungguh besi itu amat besar manfaatnya bagi kepentingan umat manusia yang mana al-Qur’an menta’birkan dengan Wama nafiu linasi iaitu dan banyak manfaatnya bagi umat manusia. Apatah lagi jika dipergunakan bagi kepentingan dakwah dan menegakkan keadilan dan kebenaran seperti yang telah dimanfaatkan oleh Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab semasa gerakan tauhidnya tiga abad yang lalu. Orang yang mempunyai akal yang sihat dan fikiran yang bersih akan mudah menerima ajaran-ajaran agama, sama ada yang dibawa oleh Nabi, maupun oleh para ulama. Akan tetapi bagi orang zalim dan suka melakukan kejahatan, yang diperhambakan oleh hawa nafsunya, mereka tidak akan tunduk dan tidak akan mau menerimanya, melainkan jika mereka diiring dengan senjata. Demikianlah Tuan Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab dalam dakwah dan jihadnya telah memanfaatkan lisan, pena serta pedangnya seperti yang dilakukan oleh Rasulullah SAW sendiri, di waktu baginda mengajak kaum Quraisy kepada agama Islam pada waktu dahulu. Yang demikian itu telah dilakukan terus menerus oleh Tuan Syeikh Muhammad selama lebih kurang 48 tahun tanpa berhenti, iaitu dari tahun 1158 hinggalah akhir hayatnya pada tahun 1206 H. Adalah suatu kebahagiaan yang tidak terucapkan bagi beliau, yang mana beliau dapat menyaksikan sendiri akan kejayaan dakwahnya di tanah Najd dan daerah sekelilingnya, sehingga masyarakat Islam pada ketika itu telah kembali kepada ajaran agama yang sebenar-benarnya, sesuai dengan tuntunan Kitab Allah dan Sunnah RasulNya. Dengan demikian, maka maqam-maqam yang didirikan dengan kubah yang lebih mewah dari kubah masjid-masjid, sudah tidak kelihatan lagi di seluruh negeri Najd, dan orang ramai mula berduyun-duyun pergi memenuhi masjid untuk bersembahyang dan mempelajari ilmu agama. Amar ma’ruf ditegakkan, keamanan dan ketenteraman masyarakat menjadi stabil dan merata di kota maupun di desa. Tuan Syeikh kemudian mengirim guru-guru agama dan mursyid-mursyid ke seluruh pelusuk desa untuk mengajarkan ilmu-ilmu agama kepada masyarakat tempatan terutama yang berhubungan dengan aqidah dan syari’ah. Setelah beliau meninggal dunia, perjuangan tersebut diteruskan pula oleh anak-anak dan cucu-cucunya, begitu juga oleh murid-murid dan pendukung-pendukung dakwahnya. Yang paling terdepan di antara mereka adalah anak-anak Syeikh sendiri, seperti Syeikh Imam ‘Abdullah bin Muhammad, Tuan Syeikh Husin bin Muhammad, Syeikh Ibrahim bin Muhammad, Syeikh Ali bin Muhammad. Dan dari cucu-cucunya antara lain ialah Syeikh ‘Abdurrahman bin Hasan, Syeikh Ali bin Husin, Syeikh Sulaiman bin ‘Abdullah bin Muhammad dan lain-lain. Dari kalangan murid-murid beliau yang paling menonjol ialah Syeikh Hamad bin Nasir bin Mu’ammar dan ramai lagi jamaah lainnya dari para ulama Dar’iyah. Masjid-masjid telah penuh dengan penuntut-penuntut ilmu yang belajar tentang pelbagai macam ilmu Islam, terutama tafsir, hadith, tarikh Islam, ilmu qawa’id dan lain-lain lagi. Meskipun kecenderungan dan minat mansyarakat demikian tinggi untuk menuntut ilmu agama, namun mereka pun tidak ketinggalan dalam hal ilmu-ilmu keduniaan (sekular) seperti ilmu ekonomi, pertanian, perdagangan, pertukangan dan lain-lain lagi yang mana semuanya itu diajarkan di masjid dan dipraktekkan dalam kehidupan mereka sehari-hari. Setelah kejayaan Syeikh Muhammad bersama keluarga Amir Ibnu Saud menguasai dan mentadbir daerah Najd, maka sasaran dakwahnya kini ditujukan ke negeri Mekah dan negeri Madinah (Haramain) dan daerah Selatan Jazirah Arab. Mula-mula Syeikh menawarkan kepada mereka dakwahnya melalui surat menyurat terhadap para ulamanya, namun mereka tidak mau menerimanya. Mereka tetap bertahan pada ajaran-ajaran nenek moyang yang mengkeramatkan kuburan dan mendirikan masjid di atasnya, lalu berduyun-duyun datang ke tempat itu meminta syafaat, meminta berkat, dan meminta agar dikabulkan hajat pada ahli kubur atau dengan mempersekutukan si penghuni kubur itu dengan Allah SWT. Sebelas tahun setelah meninggalnya kedua tokoh mujahid ini, iaitu Syeikh dan Amir Ibnu Saud, kemudian tampillah Imam Saud bin ‘Abdul ‘Aziz untuk meneruskan perjuangan pendahulunya. Imam Saud adalah cucu kepada Amir Muhammad bin Saud, rakan seperjuangan Syeikh semasa beliau masih hidup. Berangkatlah Imam Saud bin ‘Abdul ‘Aziz menuju tanah Haram Mekah dan Madinah (Haramain) yang dikenal juga dengan nama tanah Hijaz. Mula-mula beliau bersama pasukannya berjaya menawan Ta’if. Penaklukan Ta’if tidak begitu banyak mengalami kesukaran kerana sebelumnya Imam Saud bin ‘Abdul ‘Aziz telah mengirimkan Amir Uthman bin ‘Abdurrahman al-Mudhayifi dengan membawa pasukannya dalam jumlah yang besar untuk mengepung Ta’if. Pasukan ini terdiri dari orang-orang Najd dan daerah sekitarnya. Oleh kerana itu Ibnu ‘Abdul ‘Aziz tidak mengalami banyak kerugian dalam penaklukan negeri Ta’if, sehingga dalam waktu singkat negeri Ta’if menyerah dan jatuh ke tangan Wahabi. Di Ta’if, pasukan muwahidin membongkar beberapa maqam yang di atasnya didirikan masjid, di antara maqam yang dibongkar adalah maqam Ibnu Abbas r.a. Masyarakat tempatan menjadikan maqam ini sebagai tempat ibadah, dan meminta syafaat serta berkat daripadanya. Dari Ta’if pasukan Imam Saud bergerak menuju Hijaz dan mengepung kota Mekah. Manakala gabenor Mekah mengetahui hal ehwal pengepungan tersebut (waktu itu Mekah di bawah pimpinan Syarif Husin), maka hanya ada dua pilihan baginya, menyerah kepada pasukan Wahabi atau melarikan diri ke negeri lain. Ia memilih pilihan kedua, iaitu melarikan diri ke Jeddah. Kemudian, pasukan Saud segera masuk ke kota Mekah untuk kemudian menguasainya tanpa perlawanan sedikit pun. Tepat pada waktu fajar, Muharram 1218 H, kota suci Mekah sudah berada di bawah kekuasaan muwahidin sepenuhnya. Seperti biasa, pasukan muwahidin sentiasa mengutamakan sasarannya untuk menghancurkan patung-patung yang dibuat dalam bentuk kubah di perkuburan yang dianggap keramat, yang semuanya itu boleh mengundang kemusyrikan bagi kaum Muslimin.Maka semua lambang-lambang kemusyrikan yang didirikan di atas kuburan yang berbentuk kubah-kubah masjid di seluruh Hijaz, semuanya diratakan, termasuk kubah yang didirikan di atas kubur Saiditina Khadijah r.a, isteri Nabi kita Muhammad SAW. Bersamaan dengan itu mereka melantik sejumlah guru, da’i, mursyid serta hakim untuk ditugaskan di daerah Hijaz. Selang dua tahun setelah penaklukan Mekah, pasukan Wahabi bergerak menuju Madinah. Seperti halnya di Mekah, Madinah pun dalam waktu yang singkat saja telah dapat dikuasai sepenuhnya oleh pasukan Muwahhidin di bawah panglima Putera Saud bin Abdul Aziz, peristiwa ini berlaku pada tahun 1220 H. Dengan demikian, daerah Haramain (Mekah – Madinah) telah jatuh ke tangan muwahidin. Dan sejak itulah status sosial dan ekonomi masyarakat Hijaz secara beransur-ansur dapat dipulihkan kembali, sehingga semua lapisan masyarakat merasa aman, tenteram dan tertib, yang selama ini sangat mereka inginkan. Walaupun sebagai sebuah daerah yang ditaklui, keluarga Saud tidaklah memperlakukan rakyat dengan sesuka hati. Keluarga Saud sangat baik terhadap rakyat terutama pada kalangan fakir miskin yang mana pihak kerajaan memberi perhatian yang berat terhadap nasib mereka. Dan tetaplah kawasan Hijaz berada di bawah kekuasaan muwahidin (Saudi) yang dipimpin oleh keluarga Saud sehingga pada tahun 1226 H. Setelah lapan tahun wilayah ini berada di bawah kekuasaan Imam Saud, pemerintah Mesir bersama sekutunya Turki, mengirimkan pasukannya untuk membebaskan tanah Hijaz, terutama Mekah dan Madinah dari tangan muwahidin sekaligus hendak mengusir mereka keluar dari daerah tersebut. Adapun sebab campurtangan pemerintah Mesir dan Turki itu adalah seperti yang telah dikemukakan pada bahagian yang lalu, iaitu kerana pergerakan muwahidin mendapat banyak tentangan dari pihak musuh-musuhnya, sama ada ianya dari pihak dalam Islam sendiri ataupun dari luarnya, yang mana tujuan mereka sama iaitu untuk memulau dan memadamkan api gerakan dakwah salafiyyah. Oleh kerana musuh-musuh gerakan salafiyyah tidak mempunyai kekuatan yang memadai untuk menentang pergerakan Wahabiyah, maka mereka menghasut pemerintah Mesir dan Turki dengan menggunakan nama agama, seperti yang telah diterangkan pada bahagian yang lalu. Maka menyerbulah pasukan Mesir dan Turki ke negeri Hijaz untuk membebaskan kedua-dua kota suci Mekah dan Madinah dari cengkaman kaum muwahiddin, sehingga terjadilah peperangan di antara Mesir bersama sekutunya Turki di satu pihak menentang pasukan muwahidin dari Najd dan Hijaz di pihak lain. Peperangan ini telah berlangsung selama tujuh tahun, iaitu dari tahun 1226 hingga 1234 H. Dalam masa perang tujuh tahun itu tidak sedikit kerugian yang dialami oleh kedua belah pihak, terutama dari pihak pasukan Najd dan Hijaz, selain kerugian harta benda, tidak sedikit pula kerugian nyawa dan tubuh manusia. Tetapi syukur alhamdulillah, setelah lima tahun berlangsung perang saudara di antara Mesir-Turki dan Wahabi, pihak Mesir maupun Turki sudah mulai jemu dan bosan menghadapi peperangan yang berpanjangan itu. Akhirnya, secara perlahan-lahan mereka sedar bahwa mereka telah keliru, sekaligus mereka menyedari bahwa sesungguhnya gerakan Wahabi tidak lain adalah sebuah gerakan aqidah murni dan patut ditunjang serta didukung oleh seluruh umat Islam. Dalam dua tahun terakhir menjelang selesainya peperangan, secara diam-diam gerakan muwahidin terus melakukan gerakan dakwah dan mencetak kader-kadernya demi penerusan gerakan aqidah di masa-masa akan datang. Sebaik sahaja berakhirnya peperangan yang telah memakan waktu tujuh tahun tersebut, dakwah salafiyyah mulai lancar kembali seperti biasa. Semua kekacauan di tanah Hijaz boleh dikatakan berakhir pada tahun 1239 H. Begitu juga dakwah salafiyyah telah tersebar secara meluas dan merata ke seluruh pelusuk Najd dan sekitarnya, di bawah kepemimpinan Imam Turki bin ‘Abdullah bin Muhammad bin Saud, adik sepupu Amir Saud bin ‘Abdul ‘Aziz yang disebutkan dahulu. Semenjak kekuasaan dipegang oleh Amir Turki bin ‘Abdullah, suasana Najd dan sekitarnya beransur-ansur pulih kembali, sehingga memungkinkan bagi keluarga Saud (al-Saud) bersama keluarga Syeikh Muhammad (al-Syeikh) untuk melancarkan kembali dakwah mereka dengan lisan dan tulisan melalui juru-juru dakwah, para ulama serta para Khutaba. Suasana yang sebelumnya penuh dengan huru hara dan saling berperang, kini telah berubah menjadi suasana yang penuh aman dan damai menyebabkan syiar Islam kelihatan di mana-mana di seluruh tanah Hijaz, Najd dan sekitarnya. Sedangkan syi’ar kemusyrikan sudah hancur diratakan dengan tanah. Ibadah hanya kepada Allah, tidak lagi ke perkuburan dan makhluk-makhluk lainnya. Masjid mulai kelihatan semarak dan lebih banyak dikunjungi oleh umat Islam, berbanding ke maqam-maqam yang dianggap keramat seperti sebelumnya. Khususnya daerah Hijaz dengan kota Mekah dan Madinah, begitu lama terputus hubungan dengan Kerajaan (daulah) Saudiyah, iaitu semenjak perlanggaran Mesir dan sekutunya pada tahun 1226 -1342, yang bererti lebih kurang seratus duapuluh tujuh tahun wilayah Hijaz terlepas dari tangan dinasti Saudiyah. Dan barulah kembali ke tangan mereka pada tahun 1343 H, iaitu di saat daulah Saudiyah dipimpin oleh Imam ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdurrahman bin Faisal bin Turki bin ‘Abdullah bin Muhammad bin Saud, cucu keempat dari pendiri dinasti Saudiyah, Amir Muhammad bin Saud al-Awal. Menurut sejarah, setelah Mekah – Madinah kembali ke pangkuan Arab Saudi pada tahun 1343, hubungan Saudi – Mesir tetap tidak begitu baik yang mana tidak ada hubungan diplomatik di antara kedua-dua negara tersebut, meskipun kedua-dua bangsa itu tetap terjalin ukhuwah Islamiyah. Hanya setelah Raja Faisal menaiki tahta menjadi ketua negara Saudi, hubungan Saudi – Mesir disambung kembali sehingga kini. Kematiannya Muhammad bin ‘Abdul Wahab telah menghabiskan waktunya selama 48 tahun lebih di Dar’iyah. Keseluruhan hidupnya diisi dengan kegiatan menulis, mengajar, berdakwah dan berjihad serta mengabdi sebagai menteri penerangan Kerajaan Saudi di Tanah Arab. Dan Allah telah memanjangkan umurnya sampai 92 tahun, sehingga beliau dapat menyaksikan sendiri kejayaan dakwah dan kesetiaan pendukung-pendukungnya. Semuanya itu adalah berkat pertolongan Allah dan berkat dakwah dan jihadnya yang gigih dan tidak kenal menyerah kalah itu. Kemudian, setelah puas melihat hasil kemenangannya di seluruh negeri Dar’iyah dan sekitarnya, dengan hati yang tenang, perasaan yang lega, Muhammad bin ‘Abdul Wahab menghadap Tuhannya. Beliau kembali ke rahmatullah pada tanggal 29 Syawal 1206 H, bersamaan dengan tahun 1793 M, dalam usia 92 tahun. Jenazahnya dikebumikan di Dar’iyah (Najd). Semoga Allah melapangkan kuburnya, dan menerima segala amal solehnya serta mendapatkan tempat yang layak di sisi Allah SWT. Amin
  3. Konon menurut sebagian para ulama, Ibnu Abdil Wahab ini begitu gemar membaca sejarah orang-orang yang pernah mengaku nabi, seperti Musailamah Al Kaddzab, Al Aswad Al Unsi, dan Tulaihah Al Asdi. Oleh sebab itu, sebagian orang mengatakan bahwa sebenarnya ia mempunyai maksud untuk mengikuti jejak orang-orang yang pernah mengaku menjadi nabi tersebut[9]. Dari spirit inilah, maka tidak heran jika statemen-statemen agama yang ia lontarkan dianggap keluar dari konsensus ulama saat itu. Tidak pelak, bantahan dan sikap penolakan atas ajaran yang ditawarkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab inipun mengalir deras dari para ulama Makkah dan Madinah, sampai akhirnya dia terusir ke daerah Najd pada tahun 1142 H,dan di daerah inilah dia berusaha mengatur siasat dakwah yang dia yakini[10].

    Dalam literatur-literatur islam klasik, bantahan yang paling terkenal justru datang dari saudara kandungnya sendiri yang bernama Syekh Sulaiman bin Abdul Wahab. Dalam rangka menasehati saudaranya itu, Syekh Sulaiman menulis sebuah risalah yang sangat kesohor yang bertajuk “As Shawâiq Al Ilâhiyah Fi Raddi ‘Ala Wahâbiyah”. Tidak hanya saudaranya yang mempunyai kekhawatiran akan pemahaman ekstrimnya. Akan tetapi Syekh Muhammad Sulaiman Al Kurdi, salah satu gurunya juga ikut menasehatinya. Dalam sebuah sumber, Syekh Sulaiman Al Kurdi pernah berpesan kepada muridnya itu:

    “Wahai Ibn Abdil Wahab, keselamatan adalah teruntuk orang yang mengikuti jalan yang benar. Sungguh aku ingin menasehatimu agar segera menghentikan lisanmu dari mencela kaum muslimin. Jika kamu mendengar ada orang yang berkeyakinan bahwa ada kekuatan selain kekuatan Allah, maka kafirkanlah dia saja, dan jangan kafirkan sawadul a’dzam (mayoritas) kaum muslimin. Kamu adalah orang yang menyimpang dari golongan mayoritas kaum muslimin. Maka sesungguhnya memvonis kafir orang yang menyimpang dari golongan mayoritas itu lebih pantas, karena dia telah keluar dari jalan kaum muslimin”[11].

  4. Ping-balik: Siapakah Wahabi yang Sebenarnya ? « wahabinews

  5. @satuislam: “konon”…????

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s